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《哲学的陌生感》
陶国璋著
中国人民大学出版社2010.1
定价:25.00元
《哲学的陌生感》采用散文形式谈论哲学问题,全书的主题围绕自我、生存和生命。作者以浅白的语言探究日常生活中碰到的、常思考的人生问题,带引大家反省自我、反思生活,尝试从生命中体验哲学的奥妙,寻找人生的方向。
生命不是一首尾相贯的体系,毋宁说,它是流线型的,起伏回旋,要求涌现出来,显示其自己。人的本质在历程,而非逻辑静态的完整性、一致性。完整性、一致性反而是不合理的想象,是主观上欲求一切事情、愿望在自己有生之年全部完整起来,然后认为无憾此生。历程则永无完结,永无终止,梁启超先生名言“世界无尽愿无穷,海天寥廓立多时”,主观的愿望无穷,世界的可能亦无尽,二者都不能完整起来。不能完整起来并无可憾,接受不完整性才能退让,释放长期的自我固牢,让薪火可以相传至未来。
哲学的追寻确是艰苦而难以言诠之事。哲学的安慰就是释放观念的牢结,让思想重拾自由。
大多时间只是重复阅读儒家、道家、佛家、康德、海德格尔……的典籍,重复再重复,知识并没有长足的增加,却逐渐领悟到一点淡然的宁谧,聆听寂静,旷野中真有哲学心灵的召唤:人确实可以理性地生活下去;从大想象国度回来的人,即使面临生死的绝望,面临现实世界无尽的限制,甚至常常陷入茫然不可解的荒谬中,人仍然可以自信地活下去。
自信当然不是对应于他人而说,毋宁是心灵真正安居之所。自信对我来说,有两个基点。
一是从儒家里仁之美中,领悟中国文化里的恕道;恕者是人伦自发的关怀。人如果真切入文化传统,回溯至历史的本原,将会发现个体并不是孤绝的存在,他其实活于无数伟大先哲的润泽中,活于亲人朋友的关怀中,通于生死幽明,因此自信者在实践中知道:人总能致力为他人做一点事,安居里仁,天地变化草木蕃,川流敦化……生命存在是一,同时亦是多,在人类历史文化这条长串的大流中,最美最充实者,乃是人相邻为善、互信互爱而已。
另一个自信的基点,则是通过海德格尔的学生伽达默尔(Hans—Georg Gadamer)的游戏论,领悟到道家的生死智慧。伽达默尔继承了老师的哲学思想,曾提出一套哲学解释学,影响深远。他的问题本来是着重剖示人如何理解世界、理解文本的可能性,属于哲学方法论。他说我们看一篇文章的时候,其中必须涉及诠释理解;他特别点出,理解这种活动并不是一种客观的传知表信,更不是解读者重建主观的翻译,各人有各人的见解,理解毋宁是一次生命的调解。由此他用游戏来呈现这种调解的意义,读者可自行看他的著作。我说通过他的游戏论来明白生死,是一种得意忘形的借用,所以我已经忘了原文。生命存在了,确实是一个最难对付的事实。已经存在了,不由你不接受。但是,你要认真的话,一定会思及死亡,知道将来会离开世界,立即被虚无所笼罩;你要不认真的话,逃隐于一般人的俗情中,不断地游离、混同,到头来还不是活在死亡阴影之威胁中!好像生命存在是莫大的负累。这里,游戏论提供了一种巧妙的平衡,死亡让生命历程呈现为游戏(不是儿戏)。游戏的本质是投入,否则玩得不开心,但同时游戏者应有意无意中知道他只是玩游戏,有点距离感,因为人生总有终结时……存在的历史,生命的途程,人要承认一个事实,生命不是因我而有,生命只是由我遇上的,我迎接它像获得一个角色,尽情演出,乃画上自己的标记,展开存在的扩张。外在的世界,一切虽然缘起无着,一切虽然流转不居,只是生命一旦存在于其间,你我曾奋斗过,真诚地面向过存在本身,就演活了它,则自我必然是独一无二的,必然是无可取代的。
陶国璋著
中国人民大学出版社2010.1
定价:25.00元
《哲学的陌生感》采用散文形式谈论哲学问题,全书的主题围绕自我、生存和生命。作者以浅白的语言探究日常生活中碰到的、常思考的人生问题,带引大家反省自我、反思生活,尝试从生命中体验哲学的奥妙,寻找人生的方向。
生命不是一首尾相贯的体系,毋宁说,它是流线型的,起伏回旋,要求涌现出来,显示其自己。人的本质在历程,而非逻辑静态的完整性、一致性。完整性、一致性反而是不合理的想象,是主观上欲求一切事情、愿望在自己有生之年全部完整起来,然后认为无憾此生。历程则永无完结,永无终止,梁启超先生名言“世界无尽愿无穷,海天寥廓立多时”,主观的愿望无穷,世界的可能亦无尽,二者都不能完整起来。不能完整起来并无可憾,接受不完整性才能退让,释放长期的自我固牢,让薪火可以相传至未来。
哲学的追寻确是艰苦而难以言诠之事。哲学的安慰就是释放观念的牢结,让思想重拾自由。
大多时间只是重复阅读儒家、道家、佛家、康德、海德格尔……的典籍,重复再重复,知识并没有长足的增加,却逐渐领悟到一点淡然的宁谧,聆听寂静,旷野中真有哲学心灵的召唤:人确实可以理性地生活下去;从大想象国度回来的人,即使面临生死的绝望,面临现实世界无尽的限制,甚至常常陷入茫然不可解的荒谬中,人仍然可以自信地活下去。
自信当然不是对应于他人而说,毋宁是心灵真正安居之所。自信对我来说,有两个基点。
一是从儒家里仁之美中,领悟中国文化里的恕道;恕者是人伦自发的关怀。人如果真切入文化传统,回溯至历史的本原,将会发现个体并不是孤绝的存在,他其实活于无数伟大先哲的润泽中,活于亲人朋友的关怀中,通于生死幽明,因此自信者在实践中知道:人总能致力为他人做一点事,安居里仁,天地变化草木蕃,川流敦化……生命存在是一,同时亦是多,在人类历史文化这条长串的大流中,最美最充实者,乃是人相邻为善、互信互爱而已。
另一个自信的基点,则是通过海德格尔的学生伽达默尔(Hans—Georg Gadamer)的游戏论,领悟到道家的生死智慧。伽达默尔继承了老师的哲学思想,曾提出一套哲学解释学,影响深远。他的问题本来是着重剖示人如何理解世界、理解文本的可能性,属于哲学方法论。他说我们看一篇文章的时候,其中必须涉及诠释理解;他特别点出,理解这种活动并不是一种客观的传知表信,更不是解读者重建主观的翻译,各人有各人的见解,理解毋宁是一次生命的调解。由此他用游戏来呈现这种调解的意义,读者可自行看他的著作。我说通过他的游戏论来明白生死,是一种得意忘形的借用,所以我已经忘了原文。生命存在了,确实是一个最难对付的事实。已经存在了,不由你不接受。但是,你要认真的话,一定会思及死亡,知道将来会离开世界,立即被虚无所笼罩;你要不认真的话,逃隐于一般人的俗情中,不断地游离、混同,到头来还不是活在死亡阴影之威胁中!好像生命存在是莫大的负累。这里,游戏论提供了一种巧妙的平衡,死亡让生命历程呈现为游戏(不是儿戏)。游戏的本质是投入,否则玩得不开心,但同时游戏者应有意无意中知道他只是玩游戏,有点距离感,因为人生总有终结时……存在的历史,生命的途程,人要承认一个事实,生命不是因我而有,生命只是由我遇上的,我迎接它像获得一个角色,尽情演出,乃画上自己的标记,展开存在的扩张。外在的世界,一切虽然缘起无着,一切虽然流转不居,只是生命一旦存在于其间,你我曾奋斗过,真诚地面向过存在本身,就演活了它,则自我必然是独一无二的,必然是无可取代的。