孟子提出性善论思想并在此基础上构建起了他的心性之学思想体系。在孟子看来，“尽心知性”是成为尧、舜这样的“圣人”的必要途径，也是普通人修身的根本。所谓“尽心”即指把人本性中的恻隐之心、羞恶之心、辞让之心和是非之心扩充至极致；所谓“知性”即指对本性中的仁、义、礼、智等伦理道德有准确深刻的认识并且付诸实践。“尽心”和“知性”二者关系密切，“尽心”是前提条件，只有做到“尽心”，才有可能实现“知性”。那么，如何实现“尽心知性”呢？在孟子看来，就是要在如下三个方面下功夫：一是要做到“寡欲”，即能淡泊名利以葆本有的纯净之心；二是要做到“内省”，就是能反求诸己、不断反躬自省以不断净化本心；三是要做到“养气”，即能不断护养浩然正气，以达养正的目的。在这三者之中，“寡欲”和“内省”是修身的初级阶段，“养气”则是修身的高级阶段。纵观孟子的心性之学，其整体脉络和思想宗旨就是要修炼和塑造人的理想和高尚人格。
　　孟子的人格境界和修身之道非常值得我們研究和学习，尤其是对企业管理者和社会各类领导者的修身，具有现实而重大的指导意义。本篇我将结合孟子的心性之学和修身之道，从立命之法、炼心之道、大丈夫精神、三乐境界、浩然正气、君子之义、反求诸己等七个方面进行探讨和解析。
　　孟子的立命之法
　　孟子曰：“尽其心者，知其性也。知其性，则知天矣。存其心，养其性，所以事天也。夭寿不贰，修身以俟之，所以立命也。”（《孟子？尽心上》）意思是说：“充分发挥人善良的本心，就能知晓人的本性。知晓了人的本性就知晓天命了。保持人的本心，护养人的本性，所以就能按天命行事。无论寿命长短都不三心二意，修养自身、践行天命，这就是用以安身立命的方法。”
　　孟子的炼心之道
　　修心是修身的前提：孟子在《孟子？公孙丑上》中说：“由是观之，无恻隐之心，非人也；无羞恶之心，非人也；无辞让之心，非人也；无是非之心，非人也。恻隐之心，仁之端也；羞恶之心，义之端也；辞让之心，礼之端也；是非之心，智之端也。人之有是四端也，犹其有四体也。”
　　这段原文不难理解，不用翻译成白话我们就能知道孟子所强调的“四心”（恻隐之心、羞恶之心、辞让之心和是非之心）是多么重要，它是“仁、义、礼、智”的源头；所以说修心是修身的前提。
　　忧患困苦，是炼心的好所在：“生于忧患，死于安乐”这句流传千古、脍炙人口的名句典出《孟子？告子下》原文如下：“故天将降大任于斯人也，必先苦其心志，劳其筋骨，饿其体肤，空乏其身，行拂乱其所为，所以动心忍性，增益其所不能。人恒过，然后能改。困于心，衡于虑，而后作。征于色，发于声，而后喻。入则无法家拂士，出则无敌国外患者，国恒亡。然后知生于忧患而死于安乐也。”意思是说：“老天要将大任降落到某人时，就一定要使他的心、意苦恼，使他的筋骨劳累饱受颠簸之苦，使他的所作所为都受到干扰而不能如意；用这种方式去触动他的灵魂，坚韧他的性情，增长他的才干。人都会经常犯错误，然后才能改正；心中困苦，思路阻塞，然后才能有所奋发；体现在精神上，生发在言语中，然后才能被人明白。在国内，没有遵守法度的大臣和足以辅弼的士人；在国外，没有与之抗衡的国家和外在的忧患，这样的国家经常会灭亡。这样以后才知道，忧虑祸患可以使人生存，安逸享乐会致人死亡。”
　　“不动心”是炼心的高境界：孟子和他的弟子公孙丑有段精彩的对话，记载于《孟子？公孙丑上》。大致情形是这样的：公孙丑问孟子说：“先生要做了齐国的卿相，得以推行自己的主张，即使成就了霸王之业，也是不奇怪的。如果是这样，您会动心吗？”孟子的回答非常简单却力道千钧、震撼无比，他只用了七个字来回答“否！我四十不动心。”回答得干净利落、果断坚决。这句话翻译过来就是：“不！我四十岁以后就不再动心了。”孟子修心已达到了不为名利所动、不为权势所移、不被外物所惑的极高境界，专心致道于他的王道理想和德政理念。作为领导者，这种不动如松、坚定守一的修心境界，正是我们所要追求的。
　　独立不倚的大丈夫精神
　　《孟子？滕文公下》中说：“居天下之广居，立天下之正位，行天下之大道；得志，与民由之；不得志，独行其道。富贵不能淫，贫贱不能移，威武不能屈，此之谓大丈夫。”意思是说：“住在天下最宽广的住宅（意喻仁）里，站在天下最中正的位置（意喻礼）上，走在天下最开阔的大路（意喻义）上；得志的时候，和老百姓一道走；不得志的时候，自己独自担当走自己的路。富贵不能使之骄狂，贫贱不能改变其心志，威武不能使之屈服，这样才叫作大丈夫。”
　　孟子的“三乐”境界
　　《孟子？尽心上》中说：“君子有三乐，而王天下不与存焉。父母俱存，兄弟无故，一乐也；仰不愧于天，俯不怍于人，二乐也；得天下英才而教育之，三乐也。君子有三乐，而王天下不与存焉。”意思是说：“君子有三大乐境，但称王于天下并不在其中（可见此三乐境界要远高于事功成就）。父母都健在，兄弟们也没有灾亡，这是第一大乐境；抬头无愧于天，低头不愧于人，这是第二大乐境；得到天下有效的人才并能教育他们，这是第三大乐境。君子有这三大乐境，而称王于天下并不能与其并肩。”
　　感天动地的浩然正气
　　《孟子？公孙丑上》篇，弟子公孙丑问孟子有什么专长，孟子说：“我知言，我善养浩然之气。”公孙丑又问：“什么是浩然之气？”孟子回答说：“这个很难讲清楚啊。它作为一种气，是最强大的，是最刚健的，要持续用正直之气和正能量来培养、养护它而不能加以伤害，这样这股浩然之气就能充塞于天地之间。它作为一种气，是合乎道和义的，没有这个，它就疲弱了。它是日积月累的正义所自然生发出来的，而不是偶然从外而入所获得的。”
　　舍生取义的君子之义
　　《孟子？告子上》中说：“鱼，我所欲也，熊掌，亦我所欲也；二者不可得兼，舍鱼而取熊掌者也。生，亦我所欲也，义，亦我所欲也；二者不可得兼，舍生而取义者也。”意思是说：“鱼是我喜爱的，熊掌也是我喜爱的；如果二者不能兼得，那么我就会舍去鱼而选择熊掌。生命是我所看重的，大义也是我所看重的；如果二者不能兼得，那么我宁愿牺牲生命而选择大义。”
　　反求诸己的自省之方
　　《孟子？公孙丑上》中说：“仁者如射，射者正己而后发；发而不中，不怨胜己者，反求诸己而已矣。”意思是说：“行仁好比射箭，射箭的人先端正自己的姿势然后才发射；没射中，也不埋怨、嫉妒胜过自己的人，只是反过来找自己的问题就是了。”
　　《孟子？离娄上》中说：“爱人不亲，反其仁；治人不治，反其智；礼人不答，反其敬。行有不得者皆反求诸己，其身正而天下归之。”意思是说：“爱别人，别人却不亲近自己，那就反过来检讨自己是否够仁爱；管理别人，却管理不好，那就反过来反省自己是否够明智；对别人有礼，别人却不回应，那就反过来检讨自己是否够恭敬。凡是行为不能达到预期效果的，都要反过来在自己身上找原因；作为君主自己端正了，天下的人自然来归附。”
　　《孟子？尽心上》中说：“万物皆备于我矣。反身而诚，乐莫大焉。强恕而行，求仁莫近焉。”意思是说：“天地自然的灵明都在我身上具备了，即我与天地自然本为一体、灵明相通。反省自己是真诚的，这是莫大的快乐。勉励自己依从推己及人的恕道行事，这是最近的求仁之路了。”
　　由上可知，孟子是何等重视“反求诸己”的自省，同时，《论语》中也强调“吾日三省吾身”。只有不怨天尤人、不抱怨、不苛求外在，始终从自身找原因、找问题，然后不断修正和完善自己，才能让自身得到不断的净化、成长和提升。