“陶艺”是从陶瓷中衍生出来的艺术形式，近年来都这么叫。而我以为，陶艺是作者对其作品的一种通称吧了。其实哪件陶瓷作品算是，哪些又不算是“陶艺”呢？难以界定。所谓陶艺作品，大概与我们日常生活所用的器皿是有差异的。它是作陶人某阶段，凭灵感、爱好而创作的“陶瓷艺术作品”。在他们的创作理念上，用深奥之说，大有“吾心即宇宙，宇宙即吾心”之感，用平实的话说，陶艺就是用陶土来创作的“艺术作品”。
　　远古周易中有五行八褂的符号，金、木、水、火组成了大千世界，它诠释乾坤万物。而恰恰巧合，陶瓷的产生过程，又涵括了这八褂五行。如陶釉含金属，陶泥为土，水拌陶土，火烧陶器。如此辩证互为依存，互为转换，这样说来世上还有何等艺术有这么深厚的文化内涵呢？陶泥秉性有如“太极”在千揉百绕中诞生了一个造型，在烈火的烧烤下作品得到了“永生”，这是陶艺，也是人生。
　　今天人类，一面在追求高物质的享受，一面又想在精神的家园中寻觅过去，返回自然。精神的追求往往具有双重性，泥是人类生命的本源，它滋养大地万物，正因为它是自然的物质，所以它显示出来的美，正好弥补了这个时代的空隙。于是陶、木、竹、藤等自然的物质在略加修饰后，又重新进入了现代都市的生活中，成为艺术的“新宠”，在城市小资们精神困惑与惘然时，能得到一丝心灵的慰藉，也许这是当代陶艺升温的一个原因吧。
　　陶艺历经千年，盛载着光辉一路走来。陶艺要发展，就离不开创新。寻求创新是艺术永远的话题。创新是绝对的，但创新不是对原有的“破坏”，更不是对传统的否定。在形式与内容的问题上，不是简单的理解陶艺只要“歪斜”、“粗糙”、“晦涩”、“怪异”即可。而是看其能否表达出陶艺美感，并具有民族艺术特征，在形式内涵上能吸取优秀的传统文化为我所用。毛泽东说“人民生活中本来存在着文学艺术原料的矿藏，这是自然形态的东西，是粗糙的东西，但也是最生动、最丰实、最基本的东西……它们是一切文学艺术取之不尽，用之不竭的惟一源泉”。假如我们割断了这种文化的联系，一味地照搬或摹仿某种形式，只能成为无土之木，无源之水。民族有历史，艺术家有国籍，古今中外没有哪位艺术家是靠摹仿何种“经典”而成功的。一部陶瓷史，也可以说是一部中国文化的历史。站在这个高度我们看到了民族文化发展的脉胳，在长期文化演变过程中，它所蕴含的审美形式准则，即在题材内容上的装饰、含蓄与内敛性，传递着天真、平淡与不张扬的“青瓷”境界。我以为这就是薪火相传的文脉，是我们所需要继承的遗产。
　　陶艺是一种文化，它的终极目的，是将自我情感融入生活中，并把它当作是思想的境界，一种交融着自然与人文精神的境界。在这一过程中可以体会到，陶艺有三种意境：其一是“神秘之美”。陶瓷火的艺术，器物从成形到烧制是一个充满想象与期盼的过程，伴随着窑火的闪烁，带着成功与失败，欣喜与沮丧，惟有做陶者才能领会，即“窑变”美的魅力。其二是“肌理之美”。陶瓷材质肌理变化万千，陶质的厚重拙朴，瓷质的冰肌玉洁，呈现着毫无修饰的实在。这种美既古朴又精致，在人泥接触结合的过程中，所留下的痕迹，是自然偶发的抽象美，大有可遇而不可求之感。即使过程中的某一缺陷也瑕不掩瑜，大拙若巧令人回味。无所娇饰，浑然天成，其实陶艺所要的意境是与禅宗文化相通的。其三是“过程之美”。在揉、捏、塑的过程中体验造型，当泥在手中塑造时，形态变化转瞬即逝，在变换中大有“无为而为”的态度。有如晋人王子猷剡溪雪夜访戴的传说那样，“昨夜吴中雪，子猷佳兴发”。经宿至门即返，人问答曰：“吾本乘兴而来，兴尽而返，何必见戴”？过程美溢于言表。“从欲为欢”在创作中任冲动而行，依心中的念头行事，快乐则恬淡，意足则心满，逍遥自在，毫无功利的创作动机，这才是真知至乐者。
　　其实做陶并不需要人人都成为“陶艺家”。陶艺是一种文化过程的体验，有如“票友”只是目前尚未有这般的群众基础。我想大气的“汉俑”也非陶艺家们所为，仅仅是陶瓷工匠们的“产品”而已，但表现的内容、气质、神采确是至高的。其实今天所谓的“陶艺家”只是用陶泥这种材料当媒介，来进行艺术创作的人。普普通通、平平常常，千万勿神秘，更无需买弄，“我本洁来还洁去”才是艺术的真本意。
　　今天的时代是一个多元的时代，它为各类不同的艺术形式提供了表现的舞台。“具象主义”“抽象主义”各有所好，价值的取向各不相同。艺术只有优劣之分，没有谁高，谁低的问题。但追求“真善美”是艺术永远的题目，作为执泥者该如何挖掘陶文化的内涵，透过纷繁燥热的表象，回悟静顿。以不二法门的精神去领会陶文化的精深与博大，不光是做形式的探求者，更要做陶文化的卫道者。
　　
　　参考文献：
　　1、毛泽东，《在延安文艺座谈会上的讲话》，人民出版社，1967年。
　　2、李泽厚，《美的历程》，中国文物出版社，1981年。
　　3、司各特、萨维吉，《简朴生活读本》，光明日报出版社，2000年。
　　（何征 浙江林学院艺术设计学院）