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【摘要】：信仰的虔诚与理性的光辉相交织，在历史的长河中相得益彰。中国哲学史中，从孔孟儒教，到佛教道教，“本心”逻辑的存在，使人神世界连通一体。西方哲学史中，从古希腊，泰勒斯到康德，黑格尔，二者相互牵引着发展至今。
【关键词】：中国哲学史；西方哲学史；理性；信仰；比较视域
一、宗教与哲学的联系和区别
宗教与哲学在性质上和表现形式上有着明显的差异。马克思指出，“哲学是理性的，宗教则是非理性的；宗教许诺人们以天堂，哲学只许诺真理；宗教要求人们信仰宗教的神灵及教义，哲学则并不要求信仰其结论，而只要求检验疑团。”
哲学与宗教归根结底是理性与信仰的对立。哲学的本性是理智的体现，在探索真理的过程中不断质疑，不断批判，不断完善，没有纯粹的对与错，因此，没有人把某一哲学观念奉为不可怀疑的信仰，哲学也就不能像宗教一样结成某一群体组织。宗教则不然，他们只求能够有一个来自天国的能够带来心灵上安慰的东西，而并不要求在哲理上证明这种信仰是否真实存在，因此宗教在宣传教条和教义时都宣称是天命或神启，让人不得怀疑；宗教还要建立统一的宗教组织，确立严格的戒律和行为规范，对怀疑信条、违犯戒律者施以神圣的惩戒。于是，宗教便不仅是一种精神性的宗教观念，还外在化、制度化为保障其信仰认同的宗教体制和宗教组织。
宗教与哲学之所以产生这种表现形式上的区别，是因为哲学本质上为理性主义，而宗教本质上为信仰主义。这是对象的性质及认识其对象的方法所决定的。宗教信仰的对象是某种超自然的力量，即上文中的有关宗教起源的第三类，相信冥冥之中有背后的不可见的力量在操控。这种超自然的对象并不是能够经验到的对象，也不是理性的对象，而是信仰的对象。而后期试图用理性的方法为宗教教义进行论证从而增强其权威性，才使哲学以这样一种“解释”的形象出现。因此，古代希腊罗马以来，由于理性主义哲学的影响，基督教系统中便试图用哲学推理的方法对教义给予理性证明。但是一切宗教神学的思辨推理，无论其具有多么严密，终究是一些只能信仰而不能怀疑的教条，因此，宗教家和神学家，便只能公开宣扬信仰主义的神圣性，而把哲学和理性贬低为世俗的知识。
二、比较视域下中国哲学史中宗教与哲学的关系
由孔子开创的儒家学派，也是继承了包含宗教神话传说、巫术等思想的中华民族古代文化传统。孔子思想中，既有他自己创新的、具有哲学意味的仁义道德思想，也有古代文化传统中承袭下来的、具有宗教意味的天命鬼神思想。纵观中国主流思想体系，《中庸》的天赋人性论、孟子的“养气”、董仲舒的“天人感应”、宋明理学家致良知的修养功夫，都是在表达儒家思想在宗教层面的含义 。儒家传统也有明显的哲学层面的意蕴，如孔子强调的 “仁”、荀子 “制天命而用之 ”的思想、朱熹以“理气 ”关系解释事物的存在、冯友兰以 “理 、气 、大全、道体”建构 “新理学”的思想等 。这些都与西方传统的哲学具有相同的理性思辨旨趣。不同的是 ，儒家的传统强调 “天人合一 ”，总是将这个传统的宗教性和哲学性意蕴融合在一起，没有造成明显的互相冲突和紧张关系 。所以，在中国哲学史中，我们可以将宗教与哲学二者可以放在一起进行研究。
无论佛教还是道教，都将“心”作为一切的阐发起点，即主观唯心主义的宗教。它的逻辑被称为“本觉”逻辑的架构。即：人心的本质便是“本觉”，人心就是“明”就是“道”，就是“智慧之光”。而在现象世界中，人心被“妄念”和“人欲”蒙蔽，因此被称为“不觉”。“人欲”和“妄念”一息，便会回到“本觉”。这个返本还原的过程，便叫做“始觉”。
道教哲学的思想资源主要有中国本土文化的先秦老庄思想、魏晋玄学与自印度传入的大乘佛学。《道德经》中说：“道大，天大，地大，人亦大。”道生出后，“夫物芸芸，各复归根，归根曰静，静曰复命，复命曰常。”各物在经历了复杂的生命历程后，又返归于道，这个过程就是“周行”。那么如何为道，达到“始觉”呢？老子讲需要用“中道”去除“有”和“无”的思想偏执“既不滞有，亦不滞无，二俱不滞，故谓之玄。”无论是从中国主流思想出发还是从宗教角度出发，中国的哲学思想发展史上，宗教和哲学并不像西方那样矛盾重重，而是二者相互包容，相互照应，互有异曲同工之妙，这也是中国哲学和中国文化博大精深的地方。
三、比较哲学视域下西方哲学史中宗教与哲学的关系
泰勒斯被公认为希腊哲学的开山之祖。他提出的哲学命题看似简单：认为世界的本原，不是神，而是“水”，用自然界的“水”取代了宗教的神成了万物的始基，万物的本原。他在经验基础上通过理性将论证扩大为普遍的世界观，排除神的作用，用水与万物的转换与循环来解释自然的奥秘，这便是哲学之光，便是理性之光的体现。泰勒斯后，希腊哲学与自然科学都沿着这一脉络去继续理解自然、理解人，理解这个世界。虽然以后的哲学家在“本原”问题上众說纷纭，然而却有一个一致的方向，即虽然本原类型不同，但都是物质性的，而不再将神作为本原，解释现象也不再说是神造的。
到了休谟和康德的时期，哲学走向唯心主义。二人将哲学与宗教的领域区分开来，主张人类的经验和理性只能认识经验的到的对象，至于经验之外的超经验之物，是不能被经验到的，也就不能被经验和理性认识。自然科学和唯物主义哲学都认为，经验之外还有一个物质世界，而唯心主义和宗教神学都认为精神，上帝这些观念都超越了经验和理性的范围，永远都不能被真正认识。因此，在休谟和康德看来，虽然肯定上帝、灵魂、自由意志，是不能被经验到的，是没有根据的，但是也不能用哲学去否认宗教，而是可以在信仰的领域中寻找宗教存在的价值。这样一来，哲学和宗教也就各自有了各自的领地，互不干涉。
黑格尔进一步对哲学与宗教做出了区分，并认为哲学高于宗教。他对宗教史和哲学史进行了比较分析：“在哲学里并不像宗教里那样，自是重重就承认一个固定的根本的真理，这真理是不变的，因而是独立于历史之外的。基督教的内容就是真理，它本身是保持不变的，因此就没有或者等于没有历史。”黑格尔的意思是，宗教作为永恒的真理，这种真理本质上是僵死不变的，而哲学是关于理性的真理，这种真理本质上是发展的。“理念的本性就在于它发展它自身，并且唯有通过发展才能把握它自身，才能成为理念”黑格尔说：“哲学能理解宗教，它又能理解理性主义和超自然主义，它又能理解它自己，但反过来，宗教却不能这样。”因此，按照黑格尔的观点，知识高于信仰，理性高于感性，概念高于表象，哲学高于宗教。
但无论是信仰，抑或是理性，都在人类历史的长河中扮演着重要角色，不断批判，研究，演变，这也是智慧之所在吧！以上便是从比较哲学的角度出发，表达得一点自己浅薄的理解。
参考文献：
[1]《马克思恩格斯全集》第 1 卷，第 111 页、第 123 页。世 界 宗 教 研 究 2005 年第 2 期
[2]亚理士多德：《形而上学》，吴寿彭译，商务印书馆，1959 年版，第 6 页。
黑格尔 哲学史讲演录 第1卷 北京：商务印书馆 ， 2009.08
[3]麦克斯·缪勒《宗教学导论》
[4]《禅宗智慧》2008
[5]李承贵《宗教与哲学》
[6]吕大吉《社会学概论》
作者简介：周季璇（1994—），女，河北沧州人，河北大学政法学院哲学专业在读本科生。
【关键词】：中国哲学史；西方哲学史；理性；信仰；比较视域
一、宗教与哲学的联系和区别
宗教与哲学在性质上和表现形式上有着明显的差异。马克思指出，“哲学是理性的，宗教则是非理性的；宗教许诺人们以天堂，哲学只许诺真理；宗教要求人们信仰宗教的神灵及教义，哲学则并不要求信仰其结论，而只要求检验疑团。”
哲学与宗教归根结底是理性与信仰的对立。哲学的本性是理智的体现，在探索真理的过程中不断质疑，不断批判，不断完善，没有纯粹的对与错，因此，没有人把某一哲学观念奉为不可怀疑的信仰，哲学也就不能像宗教一样结成某一群体组织。宗教则不然，他们只求能够有一个来自天国的能够带来心灵上安慰的东西，而并不要求在哲理上证明这种信仰是否真实存在，因此宗教在宣传教条和教义时都宣称是天命或神启，让人不得怀疑；宗教还要建立统一的宗教组织，确立严格的戒律和行为规范，对怀疑信条、违犯戒律者施以神圣的惩戒。于是，宗教便不仅是一种精神性的宗教观念，还外在化、制度化为保障其信仰认同的宗教体制和宗教组织。
宗教与哲学之所以产生这种表现形式上的区别，是因为哲学本质上为理性主义，而宗教本质上为信仰主义。这是对象的性质及认识其对象的方法所决定的。宗教信仰的对象是某种超自然的力量，即上文中的有关宗教起源的第三类，相信冥冥之中有背后的不可见的力量在操控。这种超自然的对象并不是能够经验到的对象，也不是理性的对象，而是信仰的对象。而后期试图用理性的方法为宗教教义进行论证从而增强其权威性，才使哲学以这样一种“解释”的形象出现。因此，古代希腊罗马以来，由于理性主义哲学的影响，基督教系统中便试图用哲学推理的方法对教义给予理性证明。但是一切宗教神学的思辨推理，无论其具有多么严密，终究是一些只能信仰而不能怀疑的教条，因此，宗教家和神学家，便只能公开宣扬信仰主义的神圣性，而把哲学和理性贬低为世俗的知识。
二、比较视域下中国哲学史中宗教与哲学的关系
由孔子开创的儒家学派，也是继承了包含宗教神话传说、巫术等思想的中华民族古代文化传统。孔子思想中，既有他自己创新的、具有哲学意味的仁义道德思想，也有古代文化传统中承袭下来的、具有宗教意味的天命鬼神思想。纵观中国主流思想体系，《中庸》的天赋人性论、孟子的“养气”、董仲舒的“天人感应”、宋明理学家致良知的修养功夫，都是在表达儒家思想在宗教层面的含义 。儒家传统也有明显的哲学层面的意蕴，如孔子强调的 “仁”、荀子 “制天命而用之 ”的思想、朱熹以“理气 ”关系解释事物的存在、冯友兰以 “理 、气 、大全、道体”建构 “新理学”的思想等 。这些都与西方传统的哲学具有相同的理性思辨旨趣。不同的是 ，儒家的传统强调 “天人合一 ”，总是将这个传统的宗教性和哲学性意蕴融合在一起，没有造成明显的互相冲突和紧张关系 。所以，在中国哲学史中，我们可以将宗教与哲学二者可以放在一起进行研究。
无论佛教还是道教，都将“心”作为一切的阐发起点，即主观唯心主义的宗教。它的逻辑被称为“本觉”逻辑的架构。即：人心的本质便是“本觉”，人心就是“明”就是“道”，就是“智慧之光”。而在现象世界中，人心被“妄念”和“人欲”蒙蔽，因此被称为“不觉”。“人欲”和“妄念”一息，便会回到“本觉”。这个返本还原的过程，便叫做“始觉”。
道教哲学的思想资源主要有中国本土文化的先秦老庄思想、魏晋玄学与自印度传入的大乘佛学。《道德经》中说：“道大，天大，地大，人亦大。”道生出后，“夫物芸芸，各复归根，归根曰静，静曰复命，复命曰常。”各物在经历了复杂的生命历程后，又返归于道，这个过程就是“周行”。那么如何为道，达到“始觉”呢？老子讲需要用“中道”去除“有”和“无”的思想偏执“既不滞有，亦不滞无，二俱不滞，故谓之玄。”无论是从中国主流思想出发还是从宗教角度出发，中国的哲学思想发展史上，宗教和哲学并不像西方那样矛盾重重，而是二者相互包容，相互照应，互有异曲同工之妙，这也是中国哲学和中国文化博大精深的地方。
三、比较哲学视域下西方哲学史中宗教与哲学的关系
泰勒斯被公认为希腊哲学的开山之祖。他提出的哲学命题看似简单：认为世界的本原，不是神，而是“水”，用自然界的“水”取代了宗教的神成了万物的始基，万物的本原。他在经验基础上通过理性将论证扩大为普遍的世界观，排除神的作用，用水与万物的转换与循环来解释自然的奥秘，这便是哲学之光，便是理性之光的体现。泰勒斯后，希腊哲学与自然科学都沿着这一脉络去继续理解自然、理解人，理解这个世界。虽然以后的哲学家在“本原”问题上众說纷纭，然而却有一个一致的方向，即虽然本原类型不同，但都是物质性的，而不再将神作为本原，解释现象也不再说是神造的。
到了休谟和康德的时期，哲学走向唯心主义。二人将哲学与宗教的领域区分开来，主张人类的经验和理性只能认识经验的到的对象，至于经验之外的超经验之物，是不能被经验到的，也就不能被经验和理性认识。自然科学和唯物主义哲学都认为，经验之外还有一个物质世界，而唯心主义和宗教神学都认为精神，上帝这些观念都超越了经验和理性的范围，永远都不能被真正认识。因此，在休谟和康德看来，虽然肯定上帝、灵魂、自由意志，是不能被经验到的，是没有根据的，但是也不能用哲学去否认宗教，而是可以在信仰的领域中寻找宗教存在的价值。这样一来，哲学和宗教也就各自有了各自的领地，互不干涉。
黑格尔进一步对哲学与宗教做出了区分，并认为哲学高于宗教。他对宗教史和哲学史进行了比较分析：“在哲学里并不像宗教里那样，自是重重就承认一个固定的根本的真理，这真理是不变的，因而是独立于历史之外的。基督教的内容就是真理，它本身是保持不变的，因此就没有或者等于没有历史。”黑格尔的意思是，宗教作为永恒的真理，这种真理本质上是僵死不变的，而哲学是关于理性的真理，这种真理本质上是发展的。“理念的本性就在于它发展它自身，并且唯有通过发展才能把握它自身，才能成为理念”黑格尔说：“哲学能理解宗教，它又能理解理性主义和超自然主义，它又能理解它自己，但反过来，宗教却不能这样。”因此，按照黑格尔的观点，知识高于信仰，理性高于感性，概念高于表象，哲学高于宗教。
但无论是信仰，抑或是理性，都在人类历史的长河中扮演着重要角色，不断批判，研究，演变，这也是智慧之所在吧！以上便是从比较哲学的角度出发，表达得一点自己浅薄的理解。
参考文献：
[1]《马克思恩格斯全集》第 1 卷，第 111 页、第 123 页。世 界 宗 教 研 究 2005 年第 2 期
[2]亚理士多德：《形而上学》，吴寿彭译，商务印书馆，1959 年版，第 6 页。
黑格尔 哲学史讲演录 第1卷 北京：商务印书馆 ， 2009.08
[3]麦克斯·缪勒《宗教学导论》
[4]《禅宗智慧》2008
[5]李承贵《宗教与哲学》
[6]吕大吉《社会学概论》
作者简介：周季璇（1994—），女，河北沧州人，河北大学政法学院哲学专业在读本科生。