如果将健康比喻成一头大象，我们都是寓言里那些蒙上了眼睛摸象的旅人。对于健康，我们需要建立健康、疾病、医学、生命认知的大视野、大关怀、大彻悟。
　　在中国，在全民惜生保健的氛围里，人人都渴求健康，但没有几个人能明白“健康究竟是什么”，即使医学专家也只具备关于躯体的生物学向度、学术深井的健康知識、技术，而不曾理解和领悟健康的慧根，甚至没有兴趣叩问健康、疾病、疾苦、疾患的语词意义。其实，在中文语义中，健与康应该分开来解读，它体现了中国文化的二元共契与两极互动，“健、康”活脱脱就是一幅自洽的太极图。在这里“健”是张扬，是亢奋，是铁血跋扈，熟语中“健步如飞”、“天行健，君子自强而不息”，强调有为进取、殚精沥血;“康”则是“亢龙有悔”之后的觉悟。因此，康是温宁，是收敛，是从容豁达，强调无为而治、举重若轻，熟语中的“康哉之歌”就是“太平之歌”，如同陶渊明笔下的言志诗，一端是“猛志固常在”，一端是“悠然见南山”。
　　毫无疑问，超越躯体，超越生物学，进入心灵、历史、哲学、社会学视域，是一种健康认知上的突围。早在1946年，世界卫生组织（WHO）就重新定义了健康的内涵，从躯体无疾病延伸到心理平衡、社会适应方面，30年后，恩格尔根据这一卓识将生物医学模式也扩展到“生物一心理一社会”的大视野之中。但即使这样，我们中的大多数依然执著地朝着单向度的生物学路径高歌猛进，如今已经攀上了技术主义、消费主义的悬崖峭壁，那里有三个坠落口，分别是健康的人工化、生命的技术化、医学的生活化，人们正毫无选择地飞身下滑，眼前是什么，脚下是什么，未来又将是什么，大家都陷入了茫然。
　　健康的欲求究竟需要多少技术可以抵达，需要多少钱可以买到？实在是一道无解的悬题。
　　英国布里斯托大学社会医学系教授米尔德丽德·布拉克斯特在《健康是什么》一书中告诉我们，健康是人类建构的概念与意识（动物并没有），一开始我们就预设了理想的健康与健康的理想，希望与奢望的悖论，帝王时期的祝词是“万寿无疆”，或许只包含长生、永生的诉求，并无健康的内涵，而今祝福的内容已扩大为健康、长生、不许生病。
　　常言道“人食五谷杂粮，焉能无病”，言下之意，健康总是相对的，人总是会生病的。生命中人与疾病存在必然关联，不过，并不是每一个人在同一时期都会生病，这就是怎么会生病的偶然性，现实中有人禀赋好，一生极少生病，有人运气佳，常常能躲过病魔侵袭，也有人常年在医院逛着却无大病，有人从不上医院却猝然而殁。所以，不许生病是心愿、是祈求，是生命的张望和希望，不是真实的境遇。这里也包合人们对于健康责任与生命的承诺、疾苦的理解、领悟，世上绝无理想的健康，真实的健康即是对现实的妥协。终其一生完全不生病，并无疾而终，那是神仙;容忍自己少生病，生小病，也算福大命大，亦为仁者;容忍自己生可救、可逆的病，药（术）到病除，多是勇者;能直面疾病（带病延年）、超越痛苦，坚守尊严，则是智者。
　　更要紧的还是健康与否由不得你主观认为，要由客观指标来判定，尽职的大夫会嘱咐你闭上嘴，少说话，任凭声光电磁手段齐上阵，数百项指标“围剿”之下，结果是“屈打成病”，世上将不会有一个健康的人，“我不相信你没病”，只是谜面，谜底是“我不相信你不是我的病人”。技术崇拜、消费炫耀培育了人们对机器、对于干预的过度敏感，过度依赖。随后大戏一定是吊瓶满天飞，抗生素满天飞，支架满天飞，钉子满天飞，糟蹋钱委实是小事，身体的潜在危害才是大事。
　　健康传播陷入“现代魔咒”。对于许多人来说，知识越多，误解越多，将陷入过度想象与过度承诺而无法自拔。症结何在？在于观念迷失，错把奢望当希望，对健康过度想象，对医学过度期许，多了“健”的亢奋，少了“康”的温宁。
　　健康并不能按我们的主观意愿构建。我们知道，人的身体是个非常精密的系统，人体自身具有强大的自我保护机制。比如发烧、呕吐、咳嗽、拉肚子等等，一般情况下是人体排毒的方式，并不需要过度担忧或者诊治。健康只有此岸，没有彼岸，健康是种状态。对健康危害最大的，是对生命的透支。欲望总是有代价的，有欲望才会挥霍生命，透支生命。因此健康是一种内在的秩序。正确健康观是惜生——以敬畏之心珍惜生命，而非保健。因尊重生命而眷顾自我，对待身体和健康的正常状态应该是如履薄冰，应平时关爱自己，对身体状况保持时刻的敏感和警觉，适度地检查和诊治。
　　健康是种哲学观，健康也是一种修炼。