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高中语文学习到《中国文化经典研读》(选修教材)时,学生问及孔子和孟子都主张“仁”,那么他们的“仁”是否有不同呢?當然有不同,孔子的“仁”是最高的道德规范,而孟子是“仁政”思想的提出者。
一、孔子的“仁人”思想
孔子的“仁”内容极其宽泛,多为个人品德(品性)修养问题。《论语》开篇《学而》即有“孝悌也者,其为仁之本与”,又言“巧言令色,鲜矣仁”,“泛爱众而亲仁”。从以上言论可以看出,“仁”在孔子的眼中是一个如何做人(修身、齐家、治国、平天下的前提条件)的问题,与《大学》一再言及的“身修而后家齐,家齐而后国治,国治而后天下平,自天子以至于庶人,壹是皆以修身为本。”有相契合之处。就“仁”是什么的问题上,其弟子就曾多次提问,但孔子的答案从不相同。一次颜渊问什么是“仁”时,孔子回答:“克己复礼为仁”。颜渊随而问具体做法,孔子说:“非礼勿视,非礼勿听,非礼勿言,非礼勿动。”这是孔子对“仁”的一种解释。显而易见,这里的“仁”是个人品性问题,而不是一个社会问题,它强调的是个人的行为准则,即修身问题。樊迟曾三次问“仁”,孔子在《颜渊》中曰“爱人”;《雍也》中云“仁者先难而后获,可谓仁矣。”;《子路》中说“居处恭,执事敬,与人忠。虽之夷狄,不可弃也。”可见“仁”之意义因时而异,虽然三次回答各不相同,但其主旨还是告诉樊迟做人的道理,即如何达“仁”。孔子曾说,“刚、毅、木、讷、近仁。”又说“能行五者于天下,为仁矣。”即“恭,宽,信,敏,惠。”这里仁与道、德、艺、恭、宽、信、敏、惠是同等的,而这些在孔子的言论中都是个人修身目标。 谁能做到“仁”的要求,便可称为“仁者”,所以孔子对“仁”的解释主要是做“仁人”的意思。
二、孟子的“仁政”思想
孟子认为,如果统治者实行仁政,就可以得到人民的衷心拥护;反之,如果不顾人民死活,推行虐政,将会失去民心而变成独夫民贼,被人民推翻。孟子仁政思想内涵分为三个方面:经济方面有制民之产、薄其税敛、不违农时,发展农业生产,坚持社会分工,重视商业,其目的在于富民,有王(统治)天下的物质基础;政治方面要求君王以身行道、宽猛相济、与民同乐、选贤举能,这是仁政的直接成果;教育方面主张礼治德教。孟子认为任何执政者只要愿意,就都能实行他所说的“仁政”。梁惠王初见孟子即言何以利其国,孟子对之以“仁义”,后进之以“王道”,即“仁政(王政)”,行此“而不王者未之有也”。《滕文公下》载万章担心宋以小国行王政,而“齐、楚恶而伐之”,孟子则对曰:“苟行王政,四海之内皆举首而望之,欲以为君。齐楚虽大,何畏焉?”所以说孟子的“仁政”思想是围绕治理社会这个中心的。
三、从“正”(“仁人”)到“仁政”
孔子说:“政者,正也。子帅以正,孰敢不正?”(《论语·颜渊》)他认为“政”就是正直、刚正、正确、正派、正宗、正道,等等。如果首先自己做得正确,行得端正,别人还敢不跟学走正道?孔子倡导的是统治者自己身体力行,做得好,走得正,自己的身不正不足以去正人。孔子看来政治在某种意义上就是道德教化,即做到君民俱“正”的“仁人”政治。统治者正己则能正人,强调身教重于言教。在《论语》中,孔子也有将“爱人”转化为“爱民”的倾向,如《学而》说:“道千乘之国,敬事而信,节用而爱人,使民以时。” 但其“爱民”仍然是与“敬事”“节用”的个人修为联系在一起的。
“仁”与“政”结合便是“仁政”,偏向于政治范畴;与“礼、义、智”结合则是个人修养问题,更多的属于道德范畴,而道德是个人自愿的行为而不具备强制性。“爱人”政治与“仁政”,在孔子和孟子看来都以个人修养为前提,而“仁政”就是在这个基础上提出的。“仁政学说”是孟子政治思想的主体,“仁政”的哲学理论基础是性善论,经济基础是井田制。《滕文公上》对此有详细记载:滕文公使毕战问孟子关于“井田”之事,孟子云“子之君将行仁政,夫仁政,必处经界始,经界既正,分田制禄,可坐而定也,……”。井田制的实行,可以得民众,可以招仁人,从而可以实现王道,即仁政。孟子仁政的政治基础也可说现实基础即民本思想。孟子憧憬西周的王政,但并不停留在孔子的方法上,必须对孔子所言的“郁郁乎文哉,吾从周”的方法与途径加以改进。
孟子的“仁政”思想是对孔子“仁”追求的扩充,是对孔子“正”“爱人”的发展,其实也就是对孔子“仁人”思想的发展。
(作者单位:湖南省株洲县第三中学)
一、孔子的“仁人”思想
孔子的“仁”内容极其宽泛,多为个人品德(品性)修养问题。《论语》开篇《学而》即有“孝悌也者,其为仁之本与”,又言“巧言令色,鲜矣仁”,“泛爱众而亲仁”。从以上言论可以看出,“仁”在孔子的眼中是一个如何做人(修身、齐家、治国、平天下的前提条件)的问题,与《大学》一再言及的“身修而后家齐,家齐而后国治,国治而后天下平,自天子以至于庶人,壹是皆以修身为本。”有相契合之处。就“仁”是什么的问题上,其弟子就曾多次提问,但孔子的答案从不相同。一次颜渊问什么是“仁”时,孔子回答:“克己复礼为仁”。颜渊随而问具体做法,孔子说:“非礼勿视,非礼勿听,非礼勿言,非礼勿动。”这是孔子对“仁”的一种解释。显而易见,这里的“仁”是个人品性问题,而不是一个社会问题,它强调的是个人的行为准则,即修身问题。樊迟曾三次问“仁”,孔子在《颜渊》中曰“爱人”;《雍也》中云“仁者先难而后获,可谓仁矣。”;《子路》中说“居处恭,执事敬,与人忠。虽之夷狄,不可弃也。”可见“仁”之意义因时而异,虽然三次回答各不相同,但其主旨还是告诉樊迟做人的道理,即如何达“仁”。孔子曾说,“刚、毅、木、讷、近仁。”又说“能行五者于天下,为仁矣。”即“恭,宽,信,敏,惠。”这里仁与道、德、艺、恭、宽、信、敏、惠是同等的,而这些在孔子的言论中都是个人修身目标。 谁能做到“仁”的要求,便可称为“仁者”,所以孔子对“仁”的解释主要是做“仁人”的意思。
二、孟子的“仁政”思想
孟子认为,如果统治者实行仁政,就可以得到人民的衷心拥护;反之,如果不顾人民死活,推行虐政,将会失去民心而变成独夫民贼,被人民推翻。孟子仁政思想内涵分为三个方面:经济方面有制民之产、薄其税敛、不违农时,发展农业生产,坚持社会分工,重视商业,其目的在于富民,有王(统治)天下的物质基础;政治方面要求君王以身行道、宽猛相济、与民同乐、选贤举能,这是仁政的直接成果;教育方面主张礼治德教。孟子认为任何执政者只要愿意,就都能实行他所说的“仁政”。梁惠王初见孟子即言何以利其国,孟子对之以“仁义”,后进之以“王道”,即“仁政(王政)”,行此“而不王者未之有也”。《滕文公下》载万章担心宋以小国行王政,而“齐、楚恶而伐之”,孟子则对曰:“苟行王政,四海之内皆举首而望之,欲以为君。齐楚虽大,何畏焉?”所以说孟子的“仁政”思想是围绕治理社会这个中心的。
三、从“正”(“仁人”)到“仁政”
孔子说:“政者,正也。子帅以正,孰敢不正?”(《论语·颜渊》)他认为“政”就是正直、刚正、正确、正派、正宗、正道,等等。如果首先自己做得正确,行得端正,别人还敢不跟学走正道?孔子倡导的是统治者自己身体力行,做得好,走得正,自己的身不正不足以去正人。孔子看来政治在某种意义上就是道德教化,即做到君民俱“正”的“仁人”政治。统治者正己则能正人,强调身教重于言教。在《论语》中,孔子也有将“爱人”转化为“爱民”的倾向,如《学而》说:“道千乘之国,敬事而信,节用而爱人,使民以时。” 但其“爱民”仍然是与“敬事”“节用”的个人修为联系在一起的。
“仁”与“政”结合便是“仁政”,偏向于政治范畴;与“礼、义、智”结合则是个人修养问题,更多的属于道德范畴,而道德是个人自愿的行为而不具备强制性。“爱人”政治与“仁政”,在孔子和孟子看来都以个人修养为前提,而“仁政”就是在这个基础上提出的。“仁政学说”是孟子政治思想的主体,“仁政”的哲学理论基础是性善论,经济基础是井田制。《滕文公上》对此有详细记载:滕文公使毕战问孟子关于“井田”之事,孟子云“子之君将行仁政,夫仁政,必处经界始,经界既正,分田制禄,可坐而定也,……”。井田制的实行,可以得民众,可以招仁人,从而可以实现王道,即仁政。孟子仁政的政治基础也可说现实基础即民本思想。孟子憧憬西周的王政,但并不停留在孔子的方法上,必须对孔子所言的“郁郁乎文哉,吾从周”的方法与途径加以改进。
孟子的“仁政”思想是对孔子“仁”追求的扩充,是对孔子“正”“爱人”的发展,其实也就是对孔子“仁人”思想的发展。
(作者单位:湖南省株洲县第三中学)