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摘 要：刻奇（Kitsch）一词为大众所熟知是源于米兰昆德拉在《生命中不能承受之轻》中的使用，这一概念深刻地反映了昆德拉的哲学观和政治观。本文认为刻奇也是解读《庆祝无意义》的重要视角之一，首先根据昆德拉以往的文字总结了刻奇的含义，在此基础上分析《庆祝无意义》一书中所呈现的刻奇，最后得出“无意义即是刻奇”的初步结论。
关键词：刻奇；米兰昆德拉；庆祝无意义
作者简介：张宇英（1993.10-），女，汉，湖北人，上海交通大学硕士研究生，研究方向：二语习得。
[中图分类号]：I106 [文献标识码]：A
[文章编号]：1002-2139（2018）-02--02
一、引言
Kitsch一词为中国读者所熟知是源于80年代末昆德拉的《生命中不能承受之轻》，最初的译本将Kitsch译成“媚俗”，而后有学者提出根据昆德拉作品中的意思，应该译成“自媚”更为合适。时至今日，大众最为广泛接受的译法是“刻奇”。刻奇一词虽非昆德拉的原创（它最早在德语中用来形容通过“毫无价值的廉价模仿”来实现的次等艺术形式），但是却因昆德拉在作品中的经典实用而有了更为深层的含义。《庆祝无意义》这本书也不例外，分析文本中的刻奇是理解“无意义”的一个重要视角。
我们可以通过昆德拉在《生命中不能承受之轻》里所举的一个例子来理解“刻奇”：当看见草坪上奔跑的孩子，由Kitsch引起了两行“前后紧密相连”的热泪：第一行是说：看见了孩子在草地上奔跑，多好啊；第二行是说：和所有的人类在一起，被草地上奔跑的孩子们所感动，多好啊。第二种眼泪使Kitsch更加Kitsch。昆德拉在不同的作品中也有一些关于“Kitsch”的文字——“灵魂的虚肿症”、“将既定模式的愚昧，用美丽的语言把它乔装起来，甚至连自己都为这种平庸的思想和感情流泪”、“极权国家发展了这种Kitsch，因为这些国家不能容忍个人主义、怀疑和嘲笑……”我认为总结起来，“刻奇”有以下几层含义：
1.情绪不是自然产生的，人时刻注意到自己的情绪，为这种情绪的产生找个适当的理由。正如在上面那个草坪的例子中，感动流泪不是因为纯粹的感动，是因为此时应该感动而感动，因为其他所有人类都感动而感动。
2.产生相应的情绪是为了感动自己，即所谓的“自媚”；做某件事不是因为喜欢去做，而是因为做了就能让自己感到自身的美化。
3.每个个体的刻奇相加就是昆德拉提到的“极权国家的刻奇”。每个人都因他人产生某种情绪而产生某种情绪，因为他人做了什么事情而去做某件事，于是这种情绪和这件事情被赋予了崇高意义，于是不同的声音是不被允许的，是异端。
二、《庆祝无意义》中的刻奇分析
米兰昆德拉在多部作品中都或多或少对刻奇有所提及，《庆祝无意义》也不例外，它是这部小说想要表达的主题关键词之一。我的分析根据昆德拉的行文分为两部分，一是现实生活，也就是主人公阿兰生活的那个世界的刻奇；二是斯大林二十四只鹧鸪故事中的刻奇。
1.现实生活中的刻奇
1.1博物馆和卢森堡公园的对比
小说一开场即有对刻奇的体现。第一部分第二节中通过拉蒙的视角，对比了博物馆和卢森堡公园中截然不同的两种情景。博物馆在展出夏加尔的作品，拉蒙在长蛇阵中观察排队的人们“因厌烦而麻痹的面孔”；在第四部分中拉蒙又谈到了这长队——“你以为他们一下子就会爱上夏加尔吗？”“他们什么都不懂，因而让人带领着。他们实在太好带领了。”这些排队的人们很明显不是因为喜爱夏加尔的作品而想来博物馆欣赏，他们甚至“厌烦而麻痹”，他们是“被人带领的”。这是很明显的刻奇，做一件事不是因为自身喜欢，而是因为应该做，因为做了这件事后可以得到自我满足——他们认为去了博物馆看夏加尔自己的艺术修养得到了提高，自己就像长蛇阵中的其他人一样文明，优雅，高尚。或许排队本身就是一种发挥刻奇效应的最好方式，你与他人同在，自身的喜好有何重要？
而卢森堡公园中是反刻奇的最好印证。我注意到，这一段文字中用了两次“自由”来形容公园的气氛。人们在跑，“不是因为有急事，而是他们爱跑”，这一个“爱”字是多么明显的反刻奇！人們跑步就是因为自己对跑步的喜爱，而不是因为别的任何与外界有关的原因。这段中也用了两个“冷淡”来形容这些散步者，初读我认为是否翻译不准确，是否应该译为“恬淡”更合适。但是从刻奇的视角来看，“冷淡”很是精妙！我们通常用“狂热”来形容一群人对某个对象的追捧，其反面不正是“冷淡”？
1.2达德洛、拉弗朗克和那喀索斯
达德洛知道自己没有患癌症，为何还要对拉蒙说谎？因为他是个深受刻奇荼毒的人。作者给了我们几个线索：首先，达德洛对拉弗朗克的精神十分赞美。拉弗朗克在丈夫死去之后克服悲伤，坚强地生活下去。“说起拉弗朗克的精神力量，他想到了自己。他的性格力量不是也经受了艰苦的考验吗？”其次，拉蒙评价达德洛提到他是一个“那喀索斯”，“他在每个人眼睛里观察自己的形象，要美化它。”这与引言中提到的刻奇的第二层含义完全吻合。虽然他已得知自己不是癌症，但是他享受那种自己赋予自己的对“勇气”的赞扬：啊！我面对病魔仍然没有屈服，我是多么勇敢乐观的人！他不愿结束这种享受，于是在他人面前撒谎，“非常镇静、非常温柔地”告诉别人自己罹患癌症，还故作坚强地说“应该活下去”，幻想自己庆祝“生与死双节日”，让他的观众为他的坚强鼓掌。他在别人眼里看到自己这种美化过的勇敢乐观的形象，这就是一种刻奇，一种“自媚”。
拉弗朗克和达德洛如出一辙，刻奇得要命。第五部分中，在酒会上，拉弗朗克“用响亮的声音朗诵：‘我今后的生活会更美丽。生活比死亡更强，因为生活是以死亡作为营养！’”。她是另一个那喀索斯，当众发表自己的“坚强宣言”，要让人们为她鼓掌，要在人们的眼里看到自己高尚的形象。对丈夫去世的开始的感伤和后来的化悲痛为力量都是因为她觉得应该这样而产生的情绪，好像是在人们面前的表演，通过这种表演，感动自己。悲与喜都不自然。 2.斯大林二十四只鹧鸪故事中的刻奇
昆德拉曾经说过：“极权的国家发展了这种Kitsch，因为，这些国家不能容忍个人主义、怀疑主义和嘲笑。社会主义现实主义，就是Kitsch的胜利。”个人的刻奇相加就形成极权国家的刻奇。《庆祝无意义》中斯大林这条线呈现的就是极权的刻奇，是阿兰这条线中呈现的个人的刻奇的一个升华。
斯大林的专制统治就是刻奇的结果。第六部分“叔本华的世界”这一节中，斯大林说“叔本华更接近真理”：“为了使这个表象存在，使这个表象现实，必须有一个意志；一个巨大的意志，把它强加于人”；“我向你们保证，在一个大意志的统制下，人们最终会对什么都相信！”斯大林洞悉人类的愚蠢，将刻奇艺术玩得炉火纯青。在极权控制下，每个人都被洗脑，如同一模一样的复制品，整个国家只存在“一致性”，而不存在“个别性”，或者说一个人一旦有了“个别性”，他就显得很不合群，因而成为异端。斯大林将柯尼斯堡命名为加里宁格勒，其实就是对这种刻奇的一种嘲笑式的使用。他站在高处，愉快地看着他一手创造的刻奇：不用伟大的人物命名，而用这样一个众所周知的庸人的名字，可是没有人敢反抗，这个名字代替康德的名字，它的存在就是对人类的愚蠢的一种无情嘲笑。
政治局的同志，比如赫鲁晓夫，他们就是反刻奇的英雄吗？当然不是！他们也是愚蠢的活在刻奇中的人。他们在盥洗室中愤慨地咒骂着斯大林也是一种刻奇。他们被小小盥洗室中那种英雄般的悲愤所感染，因而自己也产生这种情绪，仿佛自己也是个勇于反抗独裁者的英雄，他们互相在对方的眼中看到了美化的自己。其实他们心里清楚，他们只是苍白懦弱的胆小鬼，不敢在斯大林面前反抗，他们利用刻奇看到自己美化后的形象，给自己一种心理安慰。
三、结语
小说中还有很多体现刻奇的情节，例如开头和结尾都讨论过的“肚脐”的问题——“肚脐”代表的是“一致性”，“肚脐对重复性不但毫不反抗，而且還号召去重复！”露肚脐是一种时尚，“它像其他时尚一样也会过时的。”由此，昆德拉借阿兰之口说：“个别性是一种幻觉！”他认为，人类摆脱不了刻奇的愚蠢，刻奇即是人类的软肋。人关注情绪的产生原因超过情绪本身，已经失去自然产生情绪的能力；人关注周围人的情绪超过自身的情绪，关注环境超过关注内心；关注别人眼里的自己的形象，而不是关注本我；关注一致性，而不是保持个别性。刻奇是人类究极无聊的一种体现。刻奇是无意义的。Kitsch这个词最早用来形容低劣的艺术形式时就是指毫无意义的、空洞的、流于表面的复制。通过上述结合文本的分析，我对“无意义”的理解就是无意义的刻奇。
参考文献：
[1]米兰·昆德拉.庆祝无意义[M].马振骋，译.上海译文出版社，2014.
关键词：刻奇；米兰昆德拉；庆祝无意义
作者简介：张宇英（1993.10-），女，汉，湖北人，上海交通大学硕士研究生，研究方向：二语习得。
[中图分类号]：I106 [文献标识码]：A
[文章编号]：1002-2139（2018）-02--02
一、引言
Kitsch一词为中国读者所熟知是源于80年代末昆德拉的《生命中不能承受之轻》，最初的译本将Kitsch译成“媚俗”，而后有学者提出根据昆德拉作品中的意思，应该译成“自媚”更为合适。时至今日，大众最为广泛接受的译法是“刻奇”。刻奇一词虽非昆德拉的原创（它最早在德语中用来形容通过“毫无价值的廉价模仿”来实现的次等艺术形式），但是却因昆德拉在作品中的经典实用而有了更为深层的含义。《庆祝无意义》这本书也不例外，分析文本中的刻奇是理解“无意义”的一个重要视角。
我们可以通过昆德拉在《生命中不能承受之轻》里所举的一个例子来理解“刻奇”：当看见草坪上奔跑的孩子，由Kitsch引起了两行“前后紧密相连”的热泪：第一行是说：看见了孩子在草地上奔跑，多好啊；第二行是说：和所有的人类在一起，被草地上奔跑的孩子们所感动，多好啊。第二种眼泪使Kitsch更加Kitsch。昆德拉在不同的作品中也有一些关于“Kitsch”的文字——“灵魂的虚肿症”、“将既定模式的愚昧，用美丽的语言把它乔装起来，甚至连自己都为这种平庸的思想和感情流泪”、“极权国家发展了这种Kitsch，因为这些国家不能容忍个人主义、怀疑和嘲笑……”我认为总结起来，“刻奇”有以下几层含义：
1.情绪不是自然产生的，人时刻注意到自己的情绪，为这种情绪的产生找个适当的理由。正如在上面那个草坪的例子中，感动流泪不是因为纯粹的感动，是因为此时应该感动而感动，因为其他所有人类都感动而感动。
2.产生相应的情绪是为了感动自己，即所谓的“自媚”；做某件事不是因为喜欢去做，而是因为做了就能让自己感到自身的美化。
3.每个个体的刻奇相加就是昆德拉提到的“极权国家的刻奇”。每个人都因他人产生某种情绪而产生某种情绪，因为他人做了什么事情而去做某件事，于是这种情绪和这件事情被赋予了崇高意义，于是不同的声音是不被允许的，是异端。
二、《庆祝无意义》中的刻奇分析
米兰昆德拉在多部作品中都或多或少对刻奇有所提及，《庆祝无意义》也不例外，它是这部小说想要表达的主题关键词之一。我的分析根据昆德拉的行文分为两部分，一是现实生活，也就是主人公阿兰生活的那个世界的刻奇；二是斯大林二十四只鹧鸪故事中的刻奇。
1.现实生活中的刻奇
1.1博物馆和卢森堡公园的对比
小说一开场即有对刻奇的体现。第一部分第二节中通过拉蒙的视角，对比了博物馆和卢森堡公园中截然不同的两种情景。博物馆在展出夏加尔的作品，拉蒙在长蛇阵中观察排队的人们“因厌烦而麻痹的面孔”；在第四部分中拉蒙又谈到了这长队——“你以为他们一下子就会爱上夏加尔吗？”“他们什么都不懂，因而让人带领着。他们实在太好带领了。”这些排队的人们很明显不是因为喜爱夏加尔的作品而想来博物馆欣赏，他们甚至“厌烦而麻痹”，他们是“被人带领的”。这是很明显的刻奇，做一件事不是因为自身喜欢，而是因为应该做，因为做了这件事后可以得到自我满足——他们认为去了博物馆看夏加尔自己的艺术修养得到了提高，自己就像长蛇阵中的其他人一样文明，优雅，高尚。或许排队本身就是一种发挥刻奇效应的最好方式，你与他人同在，自身的喜好有何重要？
而卢森堡公园中是反刻奇的最好印证。我注意到，这一段文字中用了两次“自由”来形容公园的气氛。人们在跑，“不是因为有急事，而是他们爱跑”，这一个“爱”字是多么明显的反刻奇！人們跑步就是因为自己对跑步的喜爱，而不是因为别的任何与外界有关的原因。这段中也用了两个“冷淡”来形容这些散步者，初读我认为是否翻译不准确，是否应该译为“恬淡”更合适。但是从刻奇的视角来看，“冷淡”很是精妙！我们通常用“狂热”来形容一群人对某个对象的追捧，其反面不正是“冷淡”？
1.2达德洛、拉弗朗克和那喀索斯
达德洛知道自己没有患癌症，为何还要对拉蒙说谎？因为他是个深受刻奇荼毒的人。作者给了我们几个线索：首先，达德洛对拉弗朗克的精神十分赞美。拉弗朗克在丈夫死去之后克服悲伤，坚强地生活下去。“说起拉弗朗克的精神力量，他想到了自己。他的性格力量不是也经受了艰苦的考验吗？”其次，拉蒙评价达德洛提到他是一个“那喀索斯”，“他在每个人眼睛里观察自己的形象，要美化它。”这与引言中提到的刻奇的第二层含义完全吻合。虽然他已得知自己不是癌症，但是他享受那种自己赋予自己的对“勇气”的赞扬：啊！我面对病魔仍然没有屈服，我是多么勇敢乐观的人！他不愿结束这种享受，于是在他人面前撒谎，“非常镇静、非常温柔地”告诉别人自己罹患癌症，还故作坚强地说“应该活下去”，幻想自己庆祝“生与死双节日”，让他的观众为他的坚强鼓掌。他在别人眼里看到自己这种美化过的勇敢乐观的形象，这就是一种刻奇，一种“自媚”。
拉弗朗克和达德洛如出一辙，刻奇得要命。第五部分中，在酒会上，拉弗朗克“用响亮的声音朗诵：‘我今后的生活会更美丽。生活比死亡更强，因为生活是以死亡作为营养！’”。她是另一个那喀索斯，当众发表自己的“坚强宣言”，要让人们为她鼓掌，要在人们的眼里看到自己高尚的形象。对丈夫去世的开始的感伤和后来的化悲痛为力量都是因为她觉得应该这样而产生的情绪，好像是在人们面前的表演，通过这种表演，感动自己。悲与喜都不自然。 2.斯大林二十四只鹧鸪故事中的刻奇
昆德拉曾经说过：“极权的国家发展了这种Kitsch，因为，这些国家不能容忍个人主义、怀疑主义和嘲笑。社会主义现实主义，就是Kitsch的胜利。”个人的刻奇相加就形成极权国家的刻奇。《庆祝无意义》中斯大林这条线呈现的就是极权的刻奇，是阿兰这条线中呈现的个人的刻奇的一个升华。
斯大林的专制统治就是刻奇的结果。第六部分“叔本华的世界”这一节中，斯大林说“叔本华更接近真理”：“为了使这个表象存在，使这个表象现实，必须有一个意志；一个巨大的意志，把它强加于人”；“我向你们保证，在一个大意志的统制下，人们最终会对什么都相信！”斯大林洞悉人类的愚蠢，将刻奇艺术玩得炉火纯青。在极权控制下，每个人都被洗脑，如同一模一样的复制品，整个国家只存在“一致性”，而不存在“个别性”，或者说一个人一旦有了“个别性”，他就显得很不合群，因而成为异端。斯大林将柯尼斯堡命名为加里宁格勒，其实就是对这种刻奇的一种嘲笑式的使用。他站在高处，愉快地看着他一手创造的刻奇：不用伟大的人物命名，而用这样一个众所周知的庸人的名字，可是没有人敢反抗，这个名字代替康德的名字，它的存在就是对人类的愚蠢的一种无情嘲笑。
政治局的同志，比如赫鲁晓夫，他们就是反刻奇的英雄吗？当然不是！他们也是愚蠢的活在刻奇中的人。他们在盥洗室中愤慨地咒骂着斯大林也是一种刻奇。他们被小小盥洗室中那种英雄般的悲愤所感染，因而自己也产生这种情绪，仿佛自己也是个勇于反抗独裁者的英雄，他们互相在对方的眼中看到了美化的自己。其实他们心里清楚，他们只是苍白懦弱的胆小鬼，不敢在斯大林面前反抗，他们利用刻奇看到自己美化后的形象，给自己一种心理安慰。
三、结语
小说中还有很多体现刻奇的情节，例如开头和结尾都讨论过的“肚脐”的问题——“肚脐”代表的是“一致性”，“肚脐对重复性不但毫不反抗，而且還号召去重复！”露肚脐是一种时尚，“它像其他时尚一样也会过时的。”由此，昆德拉借阿兰之口说：“个别性是一种幻觉！”他认为，人类摆脱不了刻奇的愚蠢，刻奇即是人类的软肋。人关注情绪的产生原因超过情绪本身，已经失去自然产生情绪的能力；人关注周围人的情绪超过自身的情绪，关注环境超过关注内心；关注别人眼里的自己的形象，而不是关注本我；关注一致性，而不是保持个别性。刻奇是人类究极无聊的一种体现。刻奇是无意义的。Kitsch这个词最早用来形容低劣的艺术形式时就是指毫无意义的、空洞的、流于表面的复制。通过上述结合文本的分析，我对“无意义”的理解就是无意义的刻奇。
参考文献：
[1]米兰·昆德拉.庆祝无意义[M].马振骋，译.上海译文出版社，2014.