古希腊人是否拥有“意志”的概念是西方哲学史上争论已久的问题。一方认为,古希腊人由于没有发现或认识“意志”或“自由意志”,最终导致道德责任无法落实主体。另一方指出,亚里士多德把“自愿”作为评判人类行动是否是应受称赞和谴责的重要标准,并依此发展出一套完整的责任理论。与此同时,威廉斯在双方的论证的基础上进一步批评了“意志”概念存在的合法性,并强调一个没有“意志”概念的古希腊可能较一个有“意志”概念的现代社会更好。威廉斯的这一观点,重新激起了当代学者关于“古希腊是否存在‘意志’问题”的讨论。本文认为,亚里士多德在“自愿理论”的相关讨论中,不仅涉及了丰富且复杂的灵魂结构和行动机制,而且为人类的行动的“可褒贬性”建立了理论根基。尤其是,通过对亚里士多德“自愿理论”下“选择学说”的分析,我们认为,“意志”在古希腊从未“缺席”。本文共分四个部分:第一部分,“意志”与“自愿”:古希腊的意志缺席吗?这一部分首先指出本文所讨论的“意志”概念,是在实践活动中被发现的,作为欲望和理性结合的“意志”。其次,对“意志”、“道德责任”和“自愿”的概念做出梳理,明确“意志”与“道德责任”和“自愿”之间的关系。最后,通过概述不同学者对古希腊“自由意志”问题的不同观点,引出我们的问题,即:“古希腊是否存在自由意志”。第二部分,“意志”可能的希腊式灵魂根基。这一部分首先对荷马以及柏拉图的灵魂学说做出梳理,并指出,荷马和柏拉图虽然关注了人类行动的动机问题,但在他们的灵魂构架中并没有为“意志”保留席位。亚里士多德通过将欲求分离为理性欲求和非理性欲求,扭转了柏拉图关于理性和欲望的二元对立。正是在理性欲求和非理性欲求两种冲动间,“意志”得以存在。第三部分,亚里士多德“自愿”理论及其内容。在这一部分通过梳理亚里士多德“自愿”理论的相关内容,尤其是其关于“选择”学说的讨论,指出:对一个具有理性的行动者来讲,只有当他或她的行动是出于选择做出的时候,我们才会要求他或她对自己的行动负道德责任。第四部分,古希腊的意志如何可能。在这一部分,通过将“现代自由意志理论”与亚里士多德“自愿理论”,尤其是与“自愿理论”下的“选择学说”进行对比,并在此基础上指出,二者在四个方面具有一致性:二者对概念的限定具有一致性;都以欲求作为根源;都包含着行动者的偏好和思考;都与道德责任的判定相关。因此,“意志”在古希腊并不成为一个问题,它从未“缺席”。