马克思的需要理论并非是单独提出并论证的理论,而是与人的本质、异化、劳动、人的自由全面发展等重要理论交织在一起。因此,对马克思需要理论的考察绝不能做简单的下定义式的理解。马克思并没有像一般学科那样,强制地给需要下一个明确定义,而是立足唯物史观,从哲学的高度对需要范畴作出了科学阐释。马克思认为需要的主体是“现实的人”,即受肉体组织制约的、能动地从事物质生产实践的人。人作为有意识的存在物,决定了人的需要不同于动物需要,具有属人性特征。马克思基于人性角度指出,应然状态下的需要应该是人的本质力量的表征,而现实社会中人们的需要,即实然状态下的需要总是与之存在差距。但正是这一差距激励人们不断打破实然状态下的需要,从而追求更高层次的需要。马克思关于需要问题的阐述散见于不同时期的著作中,我们可以从中梳理出以下三个发展时段:《莱茵报》和《德法年鉴》时期,开始关注需要问题,从需要角度思考社会问题,需要理论初步形成;《1844年经济学哲学手稿》和《德意志意识形态》时期,集中论述需要问题,并将其纳入唯物史观领域,需要理论基本形成;《资本论》及其经济学手稿时期,把对需要问题的阐述贯穿于资本主义经济学研究中,需要理论得到丰富和完善。在早期需要问题研究中,马克思主要把它作为一个社会历史范畴来理解,后期则更多的从经济学角度进行阐述。因此,对于马克思需要范畴的理解应结合具体语境。马克思的需要理论作为一种理论体系,有其完整的内在逻辑。首先,马克思基于现实的人的三重生命本性,引发出人的三重需要,这是马克思的需要理论的逻辑起点。其次,需要的产生和满足离不开人的生产劳动,生产劳动是马克思的需要理论的实现路径。最后,马克思论述需要的最终目的是通过需要的满足实现人的自由而全面的发展,这是马克思需要理论的逻辑旨归。马克思的需要理论虽形成于资本主义社会,但是丝毫不妨碍其当代价值的发挥。马克思需要理论中有关需要与人之间的关系、需要与自然之间的矛盾、需要的异化等问题的阐述,对于当前我国社会的发展仍具有指导意义。