一般认为，现代性的生成过程亦即人的主体性的觉醒过程。现代性源于人的生命解放冲动。现代性经过文艺复兴、宗教改革运动，伴随着宗教主导角色的逐步“退场”与人道角色的“出场”而拉开序幕。启蒙运动顺应资本主义发展的要求，对封建专制统治和宗教进行了彻底的批判，提出了自己的社会政治理论，力图建立“自由、平等、博爱”的现代王国。然而，启蒙现代性在借助理性、市场、革命等力量而展开自身的过程中经历了一系列的辩证自我否定过程。当现代性的经验事实呈现在马克思面前时，它已经由一种被人追求和向往的价值演变成内在精神世界和外部社会领域引发的希望与不安、解放与异化、自由与压迫并存的焦灼状态。马克思通过对启蒙现代性和资本现代性的双重批判，指认了一切现代性意识形态为虚假意识，揭露了资本现代性造成的罪恶后果。马克思指出了现代政治解放的限度是资产阶级的“政治解放”，而不是社会全体成员的“平等解放”、“人类解放”。马克思的价值关怀始终是每个人作为“类存在物”都能真正成为自由自觉的存在。 然而，资本现代性造成的少数人和多数人的不平等，是人与人真正自由平等的主要障碍。马克思正是着眼于资本现代性造成的不平等状况，而提出了超越“政治解放”，实现人类解放的理想。人类解放，实质上也是人类的“平等解放”、“平等自由”。 论文主体部分由三章构成： 第一章主要阐述的是现代性的概念、历史生成及其悖论。本章第一节首先从词源学角度考查了“现代性”词汇的来源，并通过国内外几位著名学者对现代性概念的阐释以及马克思对现代性的理解，来突显现代性的内涵。然后，以一种逻辑和历史统一的方式来论述现代性的历史生成过程。在了解了现代性的内涵与历史史实之后，在第二节，笔者指出了启蒙现代性秉承对人类历史全面的、无限的、必然“进步”的信念为基础，追求自由、平等、博爱、民主、科学和征服自然的未来社会梦想与憧憬。然而，在资本现代性的历史展开中，启蒙现代性这种憧憬与其在自身发展过程中不断产生的分裂，从而诞生了启蒙现代性自身难以克服的危机与悖论。 第二章是论文的核心部分。笔者认为，由于没有以现代性作为历史背景，没有以马克思的“现代性批判”作为线索，造成了众多学者从“历史”和“内容”两个方面对马克思平等观的分化解读。因此，本章以马克思的“现代性批判”这个总问题作为线索，以文本解读的方式追寻马克思平等观的发展历程和内在差异。文章认为，在《黑格尔法哲学批判》之后，马克思开始涉及了“现代社会”的解放限度，由此开始了启蒙现代性批判的起点。在《论犹太人的问题》和《〈黑格尔法哲学批判〉导言》中，马克思指出了“政治解放”与“人类解放”的区别，指认了启蒙现代性理念为一种虚假意识，进一步指出了启蒙现代性的“政治解放”限度，提出了“人类解放”的任务，也内在的提出了马克思自己的平等观。从《1844年经济学哲学手稿》到《共产党宣言》，马克思平等观在现代性批判的总体视域下得到全面展开，并逐步形成了马克思平等观的科学唯物史观维度，标志着马克思平等观的基本形成。1848年欧洲革命后，为了进一步揭示资本现代性的运行规律，马克思更注重了经济学的专业化研究，马克思平等观在资本现代性批判视域下得到发展，并最终在《哥达纲领批判》中发展到一个新的高度。 第三章主要探讨了马克思平等观的当代意义。马克思平等观以科学的唯物史观维度论述了人与自然、人与人的平等、和谐、统一关系。马克思平等观的科学内涵对当代中国社会主义现代化建设无疑具有重大的理论意义和现实意义。它的理论意义包括方法论的指导意义，为我们正确处理人与自然、人与人的关系指明了正确的方向；它的现实意义是为我们深入贯彻科学发展观和构建社会主义和谐社会无疑具有重大的启示作用。