本文是从新加坡民间信仰自身发展的视角，探讨新加坡城隍庙在“佛教化”和“道教化”的体现，以及与之相对应的对“阴”、“阳”两界的关注，并以实例论说道教化、关注阳间事务的城隍庙在当代的发展特征。在论述“佛教化”和“道教化”时，着重的是庙宇的历史和管理者；而“阴”和“阳”则是从其仪式与活动论述。 新加坡的城隍信仰，是根植在新加坡华人社会的。从十九世纪的移民与移神、帮权社会，到二十世纪国家认同的转变、新加坡独立建国、土地政策与庙宇整合，再到二十一世纪的国家宗教政策等，都与新加坡城隍信仰的建构和城隍庙的发展有密切的关系。 新加坡城隍信仰的源头是中国。城隍信仰在中国的发展、流传的过程中，受到道教和佛教的影响，并为二教所接受，城隍信仰因而具备佛、道属性。当城隍信仰由中国传入新加坡之后，由于城隍庙创建的历史因素，而产生佛教化和道教化两种发展道路，与之相对应的则是两种道路对“阴”、“阳”两界关注度的差异。大致而言，佛教化的城隍庙关注的是对阴间秩序的重整，而道教化的城隍庙关注的是对阳间现实利益的求取。 新加坡的佛教化城隍庙以双林城隍庙、丹戎巴葛都城隍庙为主；前者是由新加坡著名的佛寺莲山双林寺所管理，而后者是由佛教僧人瑞于法师所创建。道教化城隍庙主要是韭菜芭城隍庙及其分炉庙杨桃园城隍庙，其祖庙是中国福建安溪县的安溪城隍庙。在新加坡城隍信仰的佛教化和道教化两种发展道路上，由于历史和继承人的因素可以归纳出三种模式：以丹戎巴葛都城隍庙为代表的“由僧到俗”的模式，以双林城隍庙为代表的“佛道并峙”的模式和以韭菜芭城隍庙和杨桃园城隍庙为代表的“由俗入道”的模式。 “佛教化”城隍庙的主要庆典如城隍诞仪式都是由佛教僧人主持，依照佛教仪式进行，这些仪式内涵更侧重于对阴间秩序的调整。“道教化”城隍庙的庆典仪式则全由道士主持，以道教科仪进行。道教化城隍庙注重对阳间现实利益的求取。 道教化的韭菜芭城隍庙是新加坡民间庙宇的一个成功典型。它在国外成功地建立了跨国性的信仰网络；在国内通过社会功能的扩展，在慈善与商业上形成强大的社会影响力；继而担任起领导新加坡道教总会的职责，并带领新加坡其他民间庙宇进入一个理性化的进程，向制度型道教发展。