2003年,民族民间文化保护工程的开展为我国收集、保护传统文化提供了良好条件。同年,《保护非物质文化遗产公约》由联合国教科文组织正式发布,我国于2004年加入其中,标志着我国传统文化以非物质文化遗产的身份开始被保护。但是,由于社会环境的变化,现代化语境已经无法为非物质文化遗产项目提供生存土壤,“非遗”面临生存困难,最明显的表现为后继无人和发展活力不足,难以持续生存。所以,在现代语境下探讨“非遗”的发展问题具有现实意义。活态性的特点使“非遗”需要依赖于一定的载体才能被看见、被感知,而掌握“非遗”技艺的“非遗”传承人是“非遗”最重要载体,他们也是“非遗”项目的持有者。根据传承人规模大小,非物质文化遗产传承大致可以分为两类:一类是单人传承,另一类是群体传承。单人传承类占“非遗”的比例较高,且从笔者接触到的“非遗”项目来看,“非遗”多数属传承人个人所有,因此,在“非遗”整体处于发展弱势的现代来探讨单人传承类“非遗”的发展模式研究具有一定的理论和实践指导意义。2018年,文化和旅游部成立,文旅融合趋势加强。“非遗”作为一种文化资源,也是一种旅游资源,可以被利用来发展旅游业,提升旅游的文化内涵。旅游业作为一种现代产业,旅游介入“非遗”的发展和传承,能够实现“非遗”的经济价值转变,以使“非遗”重塑市场价值,促进其传承和发展。所以,研究“非遗”如何进行旅游化生存与发展能够为“非遗”的现代化保护提供借鉴。因此,本文以泰山皮影为案例,以生存心态理论、事件系统理论和文化资本理论为指导,对单人传承类“非遗”旅游化生存与发展模式展开研究,以期构建“非遗”旅游化生存与发展模式。首先以生存心态理论和事件系统理论为指导,运用关键事件法梳理泰山皮影的发展阶段,发现泰山皮影的传承和发展方式的选择都是由外在环境引起的,前两个阶段以社会环境为主要驱动力,最后阶段以政策环境为主要驱动力,并且受到旅游市场环境的影响,最终采取政府扶持下的以旅游为基础的发展方式来实现现代化生存。与此同时,笔者根据泰山皮影发展阶段的特点搭建了“环境因素—主体因素—非遗实践”的分析逻辑,为后续分析建构了基本框架。其次,本研究运用内容分析方法对收集到的泰山皮影的文本资料进行分析,共归纳总结出80个描述性代码,形成27个诠释性代码和9个主题代码,并对每一个主题代码进行主题阐释,明晰主题内涵。最后,在基础理论的指导下,总结“非遗”旅游化生存形成机制和“非遗”旅游化生存与发展模式。研究最终构建了以传承人为中心,以旅游为基础的以旅游化促进产业化的“非遗”旅游化生存与发展模式,其中,旅游化生存遵循“文化空间打造—旅游经营模式—旅游产品内容输出—旅游品牌化发展”的发展机制,该机制是层层递进并螺旋上升的,每一个循环都是在前一个基础之上。同时,本研究还发现具体形态和体制形态的文化资本能够转换为客观形态的文化资本,客观形态的文化资本能够实现经济资本的转换,而旅游可以作为促成这一转变的重要方式。