本选题从马克思哲学中的人的解放理论对启蒙的政治解放立场的超越关系视角，展开一项有关马克思哲学的形成及其意义的考察研究。本选题不仅对形成之初的近代启蒙思想在欧洲的发展做了比较细致的梳理，而且还把马克思所面对的其他思想资源如近代西方哲学、德国古典哲学、费尔巴哈哲学等，都放在近代启蒙的大背景下加以解读。这样一方面为马克思哲学的研究提供了一个更为直接的现实语境，同时又能将以人的解放为主旨的马克思哲学如何能从当时的社会“舆论”中生发出来作为一个主要论题来关注，以期能在近代以来的思想史和时代精神的背景中对马克思哲学作以透彻的理解和领会。在此基础上，本选题以启蒙精神的发展为线索，阐述了启蒙思想早期在英国、法国和德国的不同理论形态，比较了这些思想之间的区别和联系，同时还阐述了黑格尔与费尔巴哈对启蒙的反思、批判和发展，重点阐述了马克思对黑格尔和费尔巴哈的批判而实现的对启蒙政治解放立场的批判、推进和超越，即揭示了这众多思想和批判的价值和意义，同时又阐述了马克思的根本立场与这些思想资源间的原则区别，从而展现了马克思超越启蒙政治解放立场的人的解放理论形成的思想轨迹，进而将为马克思人的全面发展理论的解读和探讨提供一个新的角度。本文的主要内容分别是：第一章主要是通过对启蒙的政治解放立场及其局限性的揭示，为马克思哲学的研究提供一个理论背景。启蒙作为一场欧洲必经的革命，有其现实的历史原因。它直接的表现形式就是作为对宗教神学和封建专制反叛的启蒙运动；尽管在启蒙运动之初，启蒙理性在英、法、德三个国家的表现形态存在着一定的差异，但它们的核心都是为了实现理性的自由和解放，理性解放在现实上又表现为政治解放；政治解放可以使国家摆脱宗教和教会的束缚成为政治国家，完成了的政治国家成立人民事务委员会自己处理政治事务，这样可以使人民获得政治生活或精神生活上的自由，这种自由他们认为是每个公民都应该具有的权利，人们呼唤要拥有这种公民权，其实质乃是为了保障个人权益，实现个人利益最大化；所以，我们说政治解放还不是人的最终解放形式，尽管启蒙的巨大解放作用是我们所不容忽视的，但启蒙的政治解放立场的局限性也是显而易见的。第二章和第三章主要是结合黑格尔和费尔巴哈对启蒙立场的反思、批判和发展，深化对启蒙理性实质的理解，这也是理解马克思思想发展和转变的理论前提和关键；同时，通过分析马克思对黑格尔和费尔巴哈的批判，了解马克思人的解放立场的确立过程及其基本理论旨趣。黑格尔在批判启蒙理性的同时，又提出了对启蒙理性自身缺欠的解决方案，他认为启蒙理性是一种抽象的形式主义，并主张通过内容与形式的统一予以克服；英国和法国启蒙运动由于局限于经验论的片面性，所以表现为有限的思维方式无法提供普遍的联系，只是实现了片面的自由，于是黑格尔主张以否定性的辩证法来克服经验论的局限性，通过事物自身的运动以克服这种片面的自由。尽管黑格尔发展了启蒙理性，并使这种启蒙理性发展到无以复加的地步，但费尔巴哈认为黑格尔的理性乃是一种“无人身的理性”，这种理性所实现的人的自由和解放不具有现实性。费尔巴哈认为，真正具有现实性的解放应该立足于“感性”，而他却只把“感性”理解为“感性直观”，而不是“感性活动”。但正是费尔巴哈对黑格尔哲学或一般哲学的彻底清算，才为日后马克思对哲学的全面超越创造了契机。马克思在对黑格尔和费尔巴哈哲学批判和继承的前提下，实现了对启蒙立场的超越。第四章和第五章主要探讨了马克思如何吸收黑格尔辩证法的“合理内核”以及费尔巴哈唯物主义的“基本内核”；分析了马克思所要实现的人的解放的能动性基础和感性基础；阐述了实现人的解放的主体以及这一主体能够胜任这一任务的可能性和必要性。我们还着重论述了劳动解放是人的解放的实质和核心，在这里，马克思提出了“劳动是理解人类历史的基础”，指出不仅一切社会存在都是劳动的产物，而且一切社会的政治生活和精神生活随着劳动能力的发展而改变，“劳动的历史是理解人类历史的钥匙”；通过对资本主义社会经济事实的分析，马克思发现资本主义社会的所有异化现象都是政治解放的后果，因为政治解放只是实现了人们精神生活的自由而物质生活仍然受资本的统治，它的直接后果是资本主义私有制和异化劳动，而异化劳动又是导致社会各种异化现象的根本原因；所以，马克思认为只有扬弃资本主义私有制和异化劳动才能实现劳动解放。政治解放不是人的解放的完成，它只是人的解放的一个阶段，人的解放的最终形式只能是劳动解放；因为，人在本质上是自由自觉的活动，而劳动异化导致了人与人的全面异化；所以，劳动解放必然成为人的解放的实质和核心。