少数民族传统体育,这个东方国度文明史上最璀璨的明珠,浓缩了华夏五千年文化的精华,其内容之丰富,趣味性之强,特征之明显是任何一种文化都不能与之相提并论的。它丰富的表达了一个民族的性格,信仰,民族精神,文化底蕴。却在进入21世纪之后,陷入风雨飘摇之境地,让人何等的悲怆,扼腕。身为国人,对此我们可能难辞其咎。诚如钱穆先生之言：“文化就是一个国家民族的生命,如果一个国家民族没有了文化,那就等于没有了生命。”少数民族传统体育为了保证这一文化的生命得到延续和发展,需要找到一条实现文化传承和发展的路径。而传承和发展最根本的手段和条件就是通过教育得到实现。教育的理念,教育的手段,教育深入的程度决定了传承的方式、发展的前景,甚至可以看到整个未来发展的方向。教育是文化的一种生命机制,作为文化存在的一种方式,同时又反作用于文化本身,在教育的作用下,文化才得以产生,传承和发展。并且做为推动人类进步的手段,历来受到民族和国家的高度重视。党的十五届五中全会通过的《中共中央关于制定国民经济和社会发展第十个五年计划的建议》提出：教育是培养人才的基础,对经济和社会发展具有先导性,全局性的作用,要适度超前发展。”“发展教育,要面向现代化,面向世界,面向未来,走改革和创新之路。”随着当今世界对中国的关注,对中国传统文化的尊崇,传统文化所带来的教育价值对社会发展的重要性就显得格外特别。少数民族传统体育,做为具有鲜明民族特征的传统文化,至产生之初就在教育活动的伴随下,根扎于社会,为社会所用。在长期的社会活动演化中,相互作用,相互协调,共同发展。可以说,教育就是少数民族传统体育文化传承的核心。教育,做为实现人的社会化的主要手段。充分发挥了其育人的功能。而如卢作孚先生对学校教育讲过这样一句话：“学校不是培育学生,而是教学生如何培育社会。”我们的教育何尝不是终归于此呢?为了探讨少数民族传统体育与教育的互动发展问题,从教育人类学,民族学,体育学和社会学等方面,对影响和促进少数民族传统体育教育发展的问题进行了深入的探讨。截至目前,中国的教育人类学研究已经取得了重要进展,形成了十多个相对集中的研究领域,显示了以少数民族教育为主要研究对象、关注社会弱势群体的研究特色。本文拟在教育学的指导下,运用民族学、社会学、体育学的相关理论,通过文献资料法,访谈法,田野调查法对少数民族传统体育与教育活动的互动发展进行深入的理论探讨,以理论分析结合少数民族传统体育陀螺运动的发展状况的实证研究,佐证少数民族传统体育与教育活动互动发展的主要功能和现实意义。主要研究表明：(1)少数民族传统体育得到发展,必须依托教育的发展,通过教育资源的共享,提供文化教育功能,促进少数民族传统体育的发展。(2)民族教育是我国民族工作的重要组成部分,少数民族传统体育做为民族教育的重要资源,能够促进民族团结,实施民族教育。通过少数民族传统体育的教育,实现民族教育的重要教育功能。(3)学校是传承少数民族传统体育的重要场所。加快促进少数民族传统体育进校园,开发校本课程,建立校园民族文化特色,丰富民族传统文化活动。能够实现少数民族传统体育与教育的双向互动。(4)政府在掌握重要的教育资源分配的优势下,注重对少数民族传统体育文化发展给予少数民族传统体育人才的更多的受教育机会。鼓励少数民族传统体育文化的发展。当前社会对少数民族传统体育的研究主要集中在少数民族传统体育的传承与发展问题上。而只有文化发展的内生动力充足,外部结构合理,少数民族传统体育实现传承和发展才会形成一个良性循环的系统。在呼吁民族传统体育文化复兴的同时,应该加强对少数民族传统体育与教育的发展的研究,只有实现教育才是实现民族传统文化复兴的标志。国家的政策导向也提出向少数民族传统体育文化发展提供充足资源。