过去，人类对世界的开发探索，很大程度上解决了康德在其《纯粹理性批判》中说的“我的理性，包括思辩理性与实践理性，可概括在下述三个问题”中的第一个问题，即“我能认识什么?”。第二个问题“我应做什么?”这个道德层次的追问在几个世纪的争辩讨论中也有了答案。第三个问题是“我能盼望什么?”。在现行世俗化社会中，人的超越维度逐渐缺失，人生在世的目的被简化为“活在当下”，享乐于即时。“我能盼望什么”的提问显得苍白无力。现实主义的突显使得人们对希望的态度是“清晰地思考而不要任何希望”。但是，一旦从生活上和精神上抽掉了希望，无论我们关于信仰和意义的讲道如何雄辩堂皇，我们也终将一无所有。莫尔特曼在总结前人的基础上，独辟新路，把“希望”作为神学思考本身的基础和主流，他理解的基督教的希望是“朝向希望的希望”，它面向“终极新异”，面向使耶稣基督复活的上帝对一切事物的重新创造。因此，它开辟了把万有(甚至死亡)包括在内的未来的前景，它能够而且必须把更新生活的有限盼望也放置到这一前景中，激励它们，同它们联结起来，给它们以方向。他给了“我能盼望什么”这个问题一个很好的答案。这样，基督教中的“希望”观念并不仅仅是我们平常意义上理解的一种心理期待状态，它还被认为是基督教最根本的神学内核，即基督教就是关于“希望”学说的宗教。本文欲以莫尔特曼的“希望神学”为中心，分析“希望”观念在基督教中的理解，旨在梳理这一概念在现代性范畴下两者的关系及其意义。全文共分为六个部分。第一部分是介绍莫尔特曼的生命经历，讲述他在二战期间希望所带给他的力量。第二部分交代莫尔特曼希望神学的重要起源，即布洛赫的希望哲学。阐释布洛赫的“希望”观念对莫尔特曼的影响，同时指出莫尔特曼对其的超越与发挥。第三部分是核心内容，重点诠释基督教中的“希望”观念。首先介绍犹太教弥赛亚盼望，说明莫尔特曼的希望观念与其连结关系。然后具体分析莫尔特曼“希望”神学自身体系的内容，涉及终末论、历史、应许、复活和未来等核心概念的阐释。第四部分是关于对“希望”对立面——“失望”(绝望)的理解，以史实奥斯威辛后的对上帝的诘难为引，探究“苦难”问题的内蕴，进而指出莫尔特曼的未来的“希望”是建立在耶稣基督的十字架受难与复活基础上的。在前面论述的基础上，第五部分主要分析“希望”观念在现代性范畴下两者的关系，认为莫尔特曼的“希望”的超越性与“向前”性和现代性的时间思维是同源异态，并提出“希望”观念是对现代性社会的有效补充。具体来说，莫尔特曼的希望神学带来的不仅仅是对未来的期望和肯定，更重要的是它超越了普通意义下的由现在延伸至未来的历史，把我们带向“在前方的上帝”，这个上帝是使我们有盼望的上帝。这也正是现代性所缺乏的真正意义上的“方向”，同时，希望神学的先“向后回忆”的方法论告诉了我们“它是对上帝荣耀的盼望，它是对上帝使世界崭新创造的盼望，它是对上帝针对人类历史和大地的盼望，它是对上帝使人复活和得永生的盼望。”这是对“现在”的指示，对“过去”的总结，而不是只是一味地通过否定抛弃来向前。这个层面上，希望观念的新阐释是对现代性的一个有效补充。最后，总说莫尔特曼希望神学的重要性，认为莫尔特曼的希望神学，为20世纪末的基督教引进了强有力的新观念和新意义，同时它对中国社会的发展亦是一个不可多得的重要资源。