自洛克以来的经验论持有这样一种观点：我们的知识来自于经验,这里的经验指的就是感觉印象,通过对于这种印象的把握和抽象,我们进一步得到观念和知识。这种观点在当代哲学中遭到了彻底的批判,因为感觉印象只是单纯的自然事件,它和知识所具有的性质根本不同,因此,经验对于我们而言只能是非认知上的影响。但是,这也就危及到了我们的经验所揭示的世界本身的实在性问题。在这种背景下,麦克道威尔的思路转变了对于经验以及世界的观念,他指出,现代哲学中的经验概念是从科学自然和规范二元论的前提下来理解世界对于主体的影响,但这种观点是一种误解。对于理智上成熟的个体而言,其经验的内容就是概念性的,在当中已经包含了规范性的作用。因此,我们和世界之间的接触也就可称得上是理性的。这展示了麦克道威尔在心灵和自然的关系上开辟出的新思路。在这里,“心灵”一词的含义受塞拉斯的影响,它主要指的是主体的思考,认知等等状态。麦克道威尔认为,感知经验的困难只是现代哲学面临的心灵与自然问题上的一个示例,其根源可以归于现代的自然观念。由于现代科学的影响,自然被完全理解为法则的领域,是缺乏意义的世界。这使得我们无法在世界当中为心灵和自发性找到一个位置。所以,现代哲学用各种理论试图弥补这一鸿沟,为心灵和自然寻找到一种恰当的关系。但是,塞拉斯和戴维森的工作告诉我们,任何在心灵和自然之间寻找中介以调和二者关系的哲学都是一种“所与的神话”(塞拉斯语),这忽视了规范和自然具有不同的逻辑空间。这表达了一种现代哲学的危险,那就是心灵不可能在自然当中寻找到确定的位置。麦克道威尔提醒我们,不要忘记我们的自然还包含第二自然。在这里,他指的是在与人们的感知经验相关的已经被概念化的自然。由于人类的概念性能力已经体现在自然当中,它就可以成为理性的直接对象。在心灵与自然之间,它们共享了概念的结构,同属于概念性的空间,因此心灵在我们的感知、思考和行动中发挥合理的作用就可以理解了。由于第二自然包含在概念的空间中,它是我们理性的具体形态,而除此之外,心灵并没有独立的位置。体现我们心灵的东西,如果要举例的话也就是语言、实践活动、理论思考、游戏等等,他们都是第二自然的一部分。因而,我们不需要从别处为心灵构建一种可能性,在清楚我们所具有的自然的含义之后,我们就可以在自然活动当中找到它,他把自己的观点叫做“第二自然的自然主义”。他相信,在获得这一观点后,我们不需要在我们生活的视角之外用一种特殊的眼光去寻找心灵和自然的关系,而哲学也将不再有紧迫的义务。