伽达默尔的前见概念更多地是在存在论这个层面上作为“人的有限性”这个意义来使用的。他所努力构建的解释学不是一种具有可操作性的解释说明的程序,而是告诉人们前见始终在起着作用,在他的理论中被揭示的是整个人类经验世界的模式。伽达默尔认为,任何对于这种规定性的否认和对其进行摆脱的试图都是极其天真的行为。在这些前见起作用的过程中,我们获得的是一种深化了的自我理解,我们将能够通过永无休止的对话不断接近真理,他所认为的解释学也正应当是一门保证真理的学科。本文试图说明两个问题,第一,前见概念可以被看作是一个标识了近代认识论方法到现代存在论哲学的转变的关键性概念,再具体到伽达默尔的解释学当中来说就是他对于前见的独特主张可以被看做是他进一步理论的逻辑起点,并且这种主张最终帮助他的解释学指向一种最广泛的普遍性：第二,前见概念在具有实践任务的解释学当中担任了种“解释学情境”的角色,哲学解释学和亚里士多德那种意义上的实践哲学在这里交汇,存在论意义上的前见通过解释学的应用功能最终指向一种实践哲学。本文首先回顾了前见在启蒙时代里是如何作为一种必须被清除的东西而存在的,接着说明了“历史主义困境”是从何种意义上来说可以被认为是前见涵义根本性转变的契机。随后介绍了伽达默尔对于狄尔泰遗留的问题的应对和海德格尔的理论基础的继承,并如何在此基础上发展出了一整套存在论层面的“哲学解释学”。在“哲学解释学”建立的过程中,前见概念起到了一个先导性概念的作用,因为伽达默尔的解释学正是从这里展开的。而在此过程中被恢复的解释学应用问题也正是伽达默尔把解释学看作一种实践哲学的原因,因为前见在这之中是作为一种“解释学情境”连结了解释学与实践哲学的。我们应当从这样一个背景出发对伽达默尔的解释学给出尽量公允的评价,这种评价反过来将有利于我们对前见的理解,同时也可以看作是伽达默尔对各方面的批评的一种回应。