为了解答“人类解放何以可能”,马克思在理论范畴内完成了理论阐释的两步走,这关乎共产主义思想进程的基本阐释定向。其一,马克思对整个形而上学之魔法的破除,这使得整个哲学传统得以改弦更张,它昭示着纯粹解释世界的虚妄性彻底瓦解,哲学作为真理事业反对和改变事物现状的理论主题得到彻底性发挥;其二,现实性回归之后的资本主义批判,它要求澄清异化前提、挖掘“本质性那一度”,在具有原则高度的实践中撤销“颠倒的世界”,以历史主动性积极建构人类解放的逻辑。两步走的完成,不仅昭示着单纯理论态度及超感性世界的唯心主义在它根基处的彻底坍塌,而且意味着以实践为纲领的马克思共产主义原则的确立。在马克思科学共产主义原则确立之前,无论是国民经济学家的资本立场、黑格尔哲学的思辨形式、费尔巴哈的感性直观,还是空想社会主义者的革命退场,都不能够在资本权利无限扩张的时代方位中厘定人的坐标,都不能够在现存世界革命化的推动原则中透视、理解和变革现存世界,都不能够以历史主动性确立人类解放的真实目标。尽管在《莱茵报》之前马克思受青年黑格尔派影响巨大,但对现实生活的重要关切使其很快地完成了“信仰倒戈”,这使得马克思原有哲学立场中两个因素得以加强:不得不重新思考哲学本身与现实世界的关系及哲学本身所具有的现实意义;如何以积极能动的哲学批判原则诉诸物质力量实现彻底革命以达到人类解放的目的。以上两点在《＜黑格尔法哲学批判＞导言》中得到最为清晰的证明。同时这也提示着,马克思必须深入市民社会内部,对市民社会内部政治经济学的客观内容作分析和批判,把握人的真实生活境况,并以新的哲学立场与传统哲学作彻底的澄清和诀别,从新确立新世界观的本体论原则,按照这一原则继续在人类历史领域作唯物主义阐释。正是唯物史观的确立,马克思从资本权利无限扩张和人类解放的矛盾运动出发,才避免了共产主义沦落为“设定的公式”和“恶劣的教条”,防止高谈阔论共产主义而使其丧失全部的批判性而重返形而上学。这实际要求着,马克思要寻求触到实质和有效超越资本逻辑的“马克思方案”、跨越障碍释明人类解放的逻辑,以实践的革命化推动原则赋予“人类解放何以可能”以答案和真实途径。