在西方哲学史中,哲学家们很早就开始了动物问题的讨论,而在这些讨论中,如何公正对待动物则是核心问题之一。究竟如何才能做到公正对待动物,不同哲学家给出了不同的立场与理由。本文首先选择最具有代表性的人物与观点先行阐释,他们分别是笛卡尔,康德与边沁。然而,直到彼得·辛格提出“动物解放论,汤姆·雷根发表《动物权利研究》之后,我们才拥有了关于动物权利的完整理论。所以,本文在对这二人各自的辩护路径进行阐释后,也对其理论逐一进行了批判。在本文第二章里,我将以海德格尔的《形而上学的基本概念》作为核心文本,探讨海德格尔如何通过他称为通达世界的“比较道路”的方式来讨论动物问题。海德格尔试图通过比较三个与世界相关的命题,来探讨“世界是什么?”这三个命题分别是:(1)石头无世界;(2)动物贫乏于世;(3)人建构世界。根本而言,海德格尔通过将动物的存在论本质刻画为迷醉而将其看作与人有某种类似性的存在者。虽然这种比较路径在海德格尔看来具有很强的灵活性,但是问题在于,首先,这种辩护路径依赖于动物和人的相似性。动物在多大程度上与人相似,就在多大程度上拥有权利。所以,动物的权利根本上来自人的赐予,来自我们的施舍。可见海德格尔此时仍然处在一种人道主义传统之中。而且,按照海德格尔的分析,意义敞开与迷醉根本不同,这一结论的得出实际上也就断送了这种辩护方式的有效性。其次,更为重要的是,根本而言,海德格尔通过将动物的存在论本质刻画为迷醉而将其看作与人有某种类似性的存在者,如果以此来辩护动物权利,那么显然这种比较方式背后基于一种类比论证。但按照我们对海德格尔这条比较道路的考察,这种类比论证因为坚持人与动物的本质差异将无法用于动物权利辩护。伴随着海德格尔自身思想的转向,在动物问题上的思考也同样发生着内在的转换。在第三章,我试图通过海德格尔的后期思想指出:人类与动物性自由的不同之处,是一种存在论层面的让存在,它作为一种动力机制,驱策着人类去发展出“保护动物”的种种理论与原理。在人道主义传统中,“自由”被视为一种财产所有权,与之相对,海德格尔将其作为一种被赠与的礼物,而对这个礼物的行使并不必然要求符合人类的利益。因而,一种世界响应义务的辩护路径主张,人具有一种世界响应的义务,这种义务最终不仅要求我们参与世界世界化的进程,更是要为世界的自身显现——例如保存生物多样性——善加使用我们被赠与的自由。