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【摘要】从非物质文化遗产保护与传承的视角，研究壮族嘹歌的保护与传承问题，以期为壮族嘹歌和广西音乐非物质文化遗产的传承与发展提供良好的借鉴。
【关键词】非物质文化遗产 壮族嘹歌保护 传承
【中图分类号】G 【文献标识码】A
【文章编号】0450-9889（2012）08C-0160-02
壮族嘹歌是著名的壮族长篇古歌，是壮族人民千百年来创造的优秀民族文化成果。壮族嘹歌具有重要的文学、艺术、历史、民俗学、语言文化学和古文字研究价值，是壮族文学的瑰宝。它先后于2004年和2008年被列入广西民族民间文化保护工程第一批名单和国家第二批非物质文化遗产保护名录。壮族嘹歌的挖掘、保护、传承对广西音乐非物质文化遗产的保护起着至关重要的引领作用。
一、壮族嘹歌保护与传承现状
（一）壮族嘹歌保护与传承危机
历史上，壮族嘹歌曾多次遭受被禁止的厄运。20世纪90年代，随着经济全球化步伐的加快，壮族民众生活方式、世界观、人生观、价值观发生了极大的改变，嘹歌受到较大的冲击，演唱的歌圩场、点的数量以及演唱的人数减少；青年人迫于生活和生存压力等原因很少参加壮族嘹歌演唱活动；大量的壮族嘹歌歌书被焚毁；民间传承人数量减少，歌馆不复存在；一些传承人因为年事高无法从事传歌活动，壮族嘹歌保护与传承处于危险境地。
（二）壮族嘹歌保护与传承优势
嘹歌以其鲜明的民族性和原生态的独特魅力，曾4次走进到中央电视台录制“民歌中国”等音乐节目，3次走进全国性民歌大赛，2次唱响于南宁国际民歌艺术节舞台。中国民间文艺家协会组织的采录小组（中国社会科学院专家参加），于2003年1月对壮族嘹歌中的《贼歌》进行了完整地采录并将《贼歌》的壮文撰写和汉文翻译文本交存于联合国教科文组织总部。随着平果壮族嘹歌演唱组和平果著名的哈嘹乐队参加2007年悉尼歌剧院的“友谊的使者——中国民歌演唱会”的演出，壮族嘹歌走上了世界的音乐舞台。自2002年以来，广西平果县积极组织引导，开展广泛的群众普及活动，如组织举办了各种级别的嘹歌研讨会、嘹歌比赛等活动。此外，自2008年以来平果县每年都举办歌圩音乐节，参与的群众也达到了每年20万人次以上。
从20世纪50年代开始，壮族嘹歌的搜集和整理开始进入一个崭新的阶段。蓝鸿恩1963年在《广西文艺》上发表了最早的壮族嘹歌评论性文章《哀民生之多艰——关于（嘹歌）的一些说明》；1993年广西少数民族古籍整理办公室整理出版了《壮族民歌古籍集成·嘹歌》；2004年，广西著名壮学学者覃乃昌等人开始对平果嘹歌进行全面系统的调查和研究，并于2005年陆续在《广西民族研究》上发表了8篇《壮族（嘹歌）文化研究》学术论文，引起了社会的广泛关注。截至2005年，平果县收集到的壮族嘹歌共有5200多首，21000多行。目前，以壮族歌师农敏坚为首的研究者，经过深入挖掘，整理出版了“平果壮族嘹歌”丛书，规划出版9集，共计1200多万字，目前已出版5集。族嘹歌论文和丛书的出版，为今后人们深入研究壮族嘹歌打下了坚实的基础。
二、壮族嘹歌保护与传承的现有模式
非物质文化遗产保护传承的形式可以分为“活态”和“文献”两种形式。活态传承是由社会群体或掌握某种特殊技艺的人通过口传心授的方式一代一代地将民间传统和特殊技艺传承下来，它是非物质文化遗产传承的本质特征和根本途径。文献传承，即由掌握某种非物质文化遗产知识和技能的人利用文字、图像等手段将民间文学、表演艺术、民俗活动、传统知识、手工技艺等以文献的形式记载下来，使这种知识和技能能够在活态传承无法实现的情况下得以继续保存。壮族嘹歌保护与传承囊括了“活态”和“文献”两种形式，具备了家族传承、师徒传承、民俗传承、歌书及电子传媒等现有模式。
（一）活态传承
1 家族传承。壮族嘹歌起源于晋代以前，形成于明代。它与壮族其他口头传唱的民歌不同，它是一部由歌手们创作完成之后用古壮字传抄并四处传唱的反映壮族人民劳动、生产、生活、爱情、婚姻、历史等方面内容的传统民歌。父传子、母传女是壮族家庭历代沿袭的山歌传承习俗，这一传承模式在壮族地区很普遍，也因此造就了家族传承在壮族嘹歌的保护与传承中的巨大作用。
2 师徒传承。师徒传承是我国非物质文化遗产传承的重要模式之一。一代又一代歌师的谆谆教诲，使得广西平果嘹歌的传承得到了很好地发展。打造平果嘹歌品牌工作办公室的黄国宽懂得嘹歌的套路、熟知用土壮字记载的嘹歌歌本，为更好地传承嘹歌，他在晚上抽空去学壮语，并在繁忙的工作之余教许多爱好嘹歌的年轻歌手唱嘹歌。在他的精心教导之下，许多年轻人正慢慢地喜欢唱嘹歌。
3 民俗传承。壮族地区有“歌海”之美誉，壮族人民历来以好歌善唱而著称。壮族地区流传着大量内容丰富多彩的民歌，题材包括图腾歌谣、创世史诗、神话传说和历史故事，内容涉及风俗歌谣、婚恋情歌、伦理道德和生产时令等。壮族民歌的传承和传播，主要依赖于一年一度的遍布各地的歌圩活动。目前，平果县内存在并有一定规模的歌圩有11个。可以这样说，民俗传承使壮族民歌代代相传，并推动着歌圩的不断发展。
（二）文献传承
1 歌书传承。壮族嘹歌相较于其他壮族民歌而言，是一种程式化的经过一定的加工并且用壮族土俗字（古壮字）抄写的比较规范的民歌歌体。由于古壮字是一种未经统一规范的文字，无法在更大的范围内通用，因此，壮族嘹歌的传承是有文字传承、传播与无文字传承、传播的结合，这属于文献传承中的静态传承。
2 电子传媒传承。在现代传媒背景下，嘹歌的传承和传播除了保持传统的模式的同时，还融入了电子传媒传播模式，主要通过广播、电视、录音磁带、CD光碟和VCD光碟等形式传播，也就是文獻传承中的动态传承。事实上，无论是静态还是动态的文献传承，都在当代壮族嘹歌的保护与传承中发挥了重要作用。 三、壮族嘹歌保护与传承探析
目前，壮族嘹歌的大多活态传承人年事已高，随时都有“人亡歌息，人去艺绝”的危险。壮族嘹歌的保护与传承的关键问题在于“传承人”的保护。在模式选择方面，从正规教育和非正规教育的角度，可以把本土化音乐文化传承和家族传承、师徒传承、民俗传承、歌书及电子传媒等现有传承模式充分地利用起来。
（一）正规教育：践行本土化音乐文化传承
所谓“本土化音乐文化传承”，实际上是一种文化选择的价值取向。它通过不同文化形式和內容的选取、传承来培养对该文化有亲和力且能够将这种文化传播开来或承接下去的人。我们可以通过实施高校本土化音乐文化传承机制，大力培养壮族嘹歌音乐文化传承人，真正培养出一批能够扎根民族地区，能够在民族民俗文化旅游方面有所作为的音乐文化传承人，以此推动广西非物质文化遗产保护工作高水平开展。以广西艺术学院为例，作为一个积极的探索者，它近年开展了嘹歌进课堂和专业培养传承人的实践，这实际上就是本土化音乐文化传承的典型案例。广西艺术学院在大胆探索壮族嘹歌音乐文化传承的同时，也为广西音乐非物质文化遗产的保护和传承提供有力的支持与保障。
（二）非正规教育
1 延续传统传承模式。传承的本质就是文化的延续。壮族嘹歌的传承模式呈现多样化，传统的家族传承、师徒传承、民俗传承等传承模式一应俱全，在壮族嘹歌的保护和传承中起到了巨大的推动作用。在壮族嘹歌保护与传承取得一定成效的今天，无疑延续传统的保护与传承模式举足轻重。
2 推广现代传媒手段。现代的传媒手段，可以以图文并茂的形式，生动、真实、形象地再现壮族嘹歌的各项文化活动，使得人们对壮族嘹歌的文化神韵、文化面貌认识更加直观、具体和全面。我们可以通过多样化的现代传播手段实现壮族嘹歌的非物质文化遗产保护和传承。除传统的文字记载即纸质档案外，壮族嘹歌的保护和传承还可以大量推广运用电子传媒，如广播、电视、录音磁带、CD光碟和VCD光碟等现代传播模式，在建立壮族嘹歌的非物质文化遗产声像档案的同时，将壮族嘹歌传播市场化，以扩大壮族嘹歌的受众面。
3 建立壮族嘹歌博物馆和传习所。加强壮族嘹歌博物馆和传习所等基础设施的建设工作，可以对壮族嘹歌的抢救、保护、传承、展示与宣传等发挥重要作用。通过重视壮族嘹歌博物馆建设，加强对藏品的登记、建档和安全管理，落实藏品丢失、损毁追究责任制。实施馆藏文物信息化和保存环境达标建设，加大馆藏文物科技保护力度。提高陈列展览质量和水平，进而充分发挥馆藏文物的教育作用。通过传习所授徒传艺、开展传习活动，改善和提高壮族嘹歌代表性传承人的工作环境和生活保障，为代表性传承人保护提供切实可行的现实条件。
4 组织各类竞赛，打造壮族嘹歌品牌化。积极举办各种级别的嘹歌研讨会、嘹歌比赛等活动，继续广泛深入地开展壮族嘹歌群众普及活动；积极推动壮族嘹歌传承者参加全国性比赛和演出，以品牌化的发展战略，打响壮族嘹歌这一文化品牌。深入挖掘壮族嘹歌文化旅游资源，努力打造壮族嘹歌文化旅游品牌，通过民俗庆典活动和民俗旅游景区带动壮族地区旅游业的发展，拉动当地经济，从实质上促进壮族地区的经济发展和壮族嘹歌的保护和传承工作。
5 提升学术平台支撑。非物质文化遗产是我国音乐文化的重要瑰宝，面临着当今世界市场经济一体化带来的冲击，非物质文化遗产不容乐观的生存状态，理应引起学术界的重视。近年来，越来越多不同学科的专家和学者开始关注壮族嘹歌。我们要以这些学者研究的成果为基石，进一步提升学术平台的支撑作用，在壮族嘹歌的保护与传承上进行多学科的交流和对话，以实现保护思想的提升和创造。
6 激活政府和民间组织的活力。大力激活政府和民间组织的活力，把保护与传承壮族嘹歌作为我们共同的目标，使山歌获得官方主流话语的认同和接纳，同时维护或恢复其适宜生存的民间社会文化环境，使其有安身立命之所，保持其活性状态，共同推进广西音乐非物质文化保护工作的开展。
（责编 黎原）
【关键词】非物质文化遗产 壮族嘹歌保护 传承
【中图分类号】G 【文献标识码】A
【文章编号】0450-9889（2012）08C-0160-02
壮族嘹歌是著名的壮族长篇古歌，是壮族人民千百年来创造的优秀民族文化成果。壮族嘹歌具有重要的文学、艺术、历史、民俗学、语言文化学和古文字研究价值，是壮族文学的瑰宝。它先后于2004年和2008年被列入广西民族民间文化保护工程第一批名单和国家第二批非物质文化遗产保护名录。壮族嘹歌的挖掘、保护、传承对广西音乐非物质文化遗产的保护起着至关重要的引领作用。
一、壮族嘹歌保护与传承现状
（一）壮族嘹歌保护与传承危机
历史上，壮族嘹歌曾多次遭受被禁止的厄运。20世纪90年代，随着经济全球化步伐的加快，壮族民众生活方式、世界观、人生观、价值观发生了极大的改变，嘹歌受到较大的冲击，演唱的歌圩场、点的数量以及演唱的人数减少；青年人迫于生活和生存压力等原因很少参加壮族嘹歌演唱活动；大量的壮族嘹歌歌书被焚毁；民间传承人数量减少，歌馆不复存在；一些传承人因为年事高无法从事传歌活动，壮族嘹歌保护与传承处于危险境地。
（二）壮族嘹歌保护与传承优势
嘹歌以其鲜明的民族性和原生态的独特魅力，曾4次走进到中央电视台录制“民歌中国”等音乐节目，3次走进全国性民歌大赛，2次唱响于南宁国际民歌艺术节舞台。中国民间文艺家协会组织的采录小组（中国社会科学院专家参加），于2003年1月对壮族嘹歌中的《贼歌》进行了完整地采录并将《贼歌》的壮文撰写和汉文翻译文本交存于联合国教科文组织总部。随着平果壮族嘹歌演唱组和平果著名的哈嘹乐队参加2007年悉尼歌剧院的“友谊的使者——中国民歌演唱会”的演出，壮族嘹歌走上了世界的音乐舞台。自2002年以来，广西平果县积极组织引导，开展广泛的群众普及活动，如组织举办了各种级别的嘹歌研讨会、嘹歌比赛等活动。此外，自2008年以来平果县每年都举办歌圩音乐节，参与的群众也达到了每年20万人次以上。
从20世纪50年代开始，壮族嘹歌的搜集和整理开始进入一个崭新的阶段。蓝鸿恩1963年在《广西文艺》上发表了最早的壮族嘹歌评论性文章《哀民生之多艰——关于（嘹歌）的一些说明》；1993年广西少数民族古籍整理办公室整理出版了《壮族民歌古籍集成·嘹歌》；2004年，广西著名壮学学者覃乃昌等人开始对平果嘹歌进行全面系统的调查和研究，并于2005年陆续在《广西民族研究》上发表了8篇《壮族（嘹歌）文化研究》学术论文，引起了社会的广泛关注。截至2005年，平果县收集到的壮族嘹歌共有5200多首，21000多行。目前，以壮族歌师农敏坚为首的研究者，经过深入挖掘，整理出版了“平果壮族嘹歌”丛书，规划出版9集，共计1200多万字，目前已出版5集。族嘹歌论文和丛书的出版，为今后人们深入研究壮族嘹歌打下了坚实的基础。
二、壮族嘹歌保护与传承的现有模式
非物质文化遗产保护传承的形式可以分为“活态”和“文献”两种形式。活态传承是由社会群体或掌握某种特殊技艺的人通过口传心授的方式一代一代地将民间传统和特殊技艺传承下来，它是非物质文化遗产传承的本质特征和根本途径。文献传承，即由掌握某种非物质文化遗产知识和技能的人利用文字、图像等手段将民间文学、表演艺术、民俗活动、传统知识、手工技艺等以文献的形式记载下来，使这种知识和技能能够在活态传承无法实现的情况下得以继续保存。壮族嘹歌保护与传承囊括了“活态”和“文献”两种形式，具备了家族传承、师徒传承、民俗传承、歌书及电子传媒等现有模式。
（一）活态传承
1 家族传承。壮族嘹歌起源于晋代以前，形成于明代。它与壮族其他口头传唱的民歌不同，它是一部由歌手们创作完成之后用古壮字传抄并四处传唱的反映壮族人民劳动、生产、生活、爱情、婚姻、历史等方面内容的传统民歌。父传子、母传女是壮族家庭历代沿袭的山歌传承习俗，这一传承模式在壮族地区很普遍，也因此造就了家族传承在壮族嘹歌的保护与传承中的巨大作用。
2 师徒传承。师徒传承是我国非物质文化遗产传承的重要模式之一。一代又一代歌师的谆谆教诲，使得广西平果嘹歌的传承得到了很好地发展。打造平果嘹歌品牌工作办公室的黄国宽懂得嘹歌的套路、熟知用土壮字记载的嘹歌歌本，为更好地传承嘹歌，他在晚上抽空去学壮语，并在繁忙的工作之余教许多爱好嘹歌的年轻歌手唱嘹歌。在他的精心教导之下，许多年轻人正慢慢地喜欢唱嘹歌。
3 民俗传承。壮族地区有“歌海”之美誉，壮族人民历来以好歌善唱而著称。壮族地区流传着大量内容丰富多彩的民歌，题材包括图腾歌谣、创世史诗、神话传说和历史故事，内容涉及风俗歌谣、婚恋情歌、伦理道德和生产时令等。壮族民歌的传承和传播，主要依赖于一年一度的遍布各地的歌圩活动。目前，平果县内存在并有一定规模的歌圩有11个。可以这样说，民俗传承使壮族民歌代代相传，并推动着歌圩的不断发展。
（二）文献传承
1 歌书传承。壮族嘹歌相较于其他壮族民歌而言，是一种程式化的经过一定的加工并且用壮族土俗字（古壮字）抄写的比较规范的民歌歌体。由于古壮字是一种未经统一规范的文字，无法在更大的范围内通用，因此，壮族嘹歌的传承是有文字传承、传播与无文字传承、传播的结合，这属于文献传承中的静态传承。
2 电子传媒传承。在现代传媒背景下，嘹歌的传承和传播除了保持传统的模式的同时，还融入了电子传媒传播模式，主要通过广播、电视、录音磁带、CD光碟和VCD光碟等形式传播，也就是文獻传承中的动态传承。事实上，无论是静态还是动态的文献传承，都在当代壮族嘹歌的保护与传承中发挥了重要作用。 三、壮族嘹歌保护与传承探析
目前，壮族嘹歌的大多活态传承人年事已高，随时都有“人亡歌息，人去艺绝”的危险。壮族嘹歌的保护与传承的关键问题在于“传承人”的保护。在模式选择方面，从正规教育和非正规教育的角度，可以把本土化音乐文化传承和家族传承、师徒传承、民俗传承、歌书及电子传媒等现有传承模式充分地利用起来。
（一）正规教育：践行本土化音乐文化传承
所谓“本土化音乐文化传承”，实际上是一种文化选择的价值取向。它通过不同文化形式和內容的选取、传承来培养对该文化有亲和力且能够将这种文化传播开来或承接下去的人。我们可以通过实施高校本土化音乐文化传承机制，大力培养壮族嘹歌音乐文化传承人，真正培养出一批能够扎根民族地区，能够在民族民俗文化旅游方面有所作为的音乐文化传承人，以此推动广西非物质文化遗产保护工作高水平开展。以广西艺术学院为例，作为一个积极的探索者，它近年开展了嘹歌进课堂和专业培养传承人的实践，这实际上就是本土化音乐文化传承的典型案例。广西艺术学院在大胆探索壮族嘹歌音乐文化传承的同时，也为广西音乐非物质文化遗产的保护和传承提供有力的支持与保障。
（二）非正规教育
1 延续传统传承模式。传承的本质就是文化的延续。壮族嘹歌的传承模式呈现多样化，传统的家族传承、师徒传承、民俗传承等传承模式一应俱全，在壮族嘹歌的保护和传承中起到了巨大的推动作用。在壮族嘹歌保护与传承取得一定成效的今天，无疑延续传统的保护与传承模式举足轻重。
2 推广现代传媒手段。现代的传媒手段，可以以图文并茂的形式，生动、真实、形象地再现壮族嘹歌的各项文化活动，使得人们对壮族嘹歌的文化神韵、文化面貌认识更加直观、具体和全面。我们可以通过多样化的现代传播手段实现壮族嘹歌的非物质文化遗产保护和传承。除传统的文字记载即纸质档案外，壮族嘹歌的保护和传承还可以大量推广运用电子传媒，如广播、电视、录音磁带、CD光碟和VCD光碟等现代传播模式，在建立壮族嘹歌的非物质文化遗产声像档案的同时，将壮族嘹歌传播市场化，以扩大壮族嘹歌的受众面。
3 建立壮族嘹歌博物馆和传习所。加强壮族嘹歌博物馆和传习所等基础设施的建设工作，可以对壮族嘹歌的抢救、保护、传承、展示与宣传等发挥重要作用。通过重视壮族嘹歌博物馆建设，加强对藏品的登记、建档和安全管理，落实藏品丢失、损毁追究责任制。实施馆藏文物信息化和保存环境达标建设，加大馆藏文物科技保护力度。提高陈列展览质量和水平，进而充分发挥馆藏文物的教育作用。通过传习所授徒传艺、开展传习活动，改善和提高壮族嘹歌代表性传承人的工作环境和生活保障，为代表性传承人保护提供切实可行的现实条件。
4 组织各类竞赛，打造壮族嘹歌品牌化。积极举办各种级别的嘹歌研讨会、嘹歌比赛等活动，继续广泛深入地开展壮族嘹歌群众普及活动；积极推动壮族嘹歌传承者参加全国性比赛和演出，以品牌化的发展战略，打响壮族嘹歌这一文化品牌。深入挖掘壮族嘹歌文化旅游资源，努力打造壮族嘹歌文化旅游品牌，通过民俗庆典活动和民俗旅游景区带动壮族地区旅游业的发展，拉动当地经济，从实质上促进壮族地区的经济发展和壮族嘹歌的保护和传承工作。
5 提升学术平台支撑。非物质文化遗产是我国音乐文化的重要瑰宝，面临着当今世界市场经济一体化带来的冲击，非物质文化遗产不容乐观的生存状态，理应引起学术界的重视。近年来，越来越多不同学科的专家和学者开始关注壮族嘹歌。我们要以这些学者研究的成果为基石，进一步提升学术平台的支撑作用，在壮族嘹歌的保护与传承上进行多学科的交流和对话，以实现保护思想的提升和创造。
6 激活政府和民间组织的活力。大力激活政府和民间组织的活力，把保护与传承壮族嘹歌作为我们共同的目标，使山歌获得官方主流话语的认同和接纳，同时维护或恢复其适宜生存的民间社会文化环境，使其有安身立命之所，保持其活性状态，共同推进广西音乐非物质文化保护工作的开展。
（责编 黎原）