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[摘要]在历史状态下，艺术与宗教有两种情况：宗教指向的主导，艺术指向的飞腾。随着人的生存境遇的变化，当代的艺术与宗教有了靠拢的趋势：艺术走向深层意义的关注；宗教趋向艺术化。由此，我们可从理论上预测，在人的全面发展的基础上，未来的艺术和宗教必然会融合到新质的审美文化中去。
[关键词]艺术；宗教；生存；审美文化学
[中图分类号]J0-05 [文献标志码]A [文章编号]2095—0292（2016）03—0133—04
传统已融入我们的文化中，或作为有形的物质形态，或作为无形的制度、信仰、思维模式等精神形态，与人的生存息息相关。作为传统存在的艺术与宗教也与人的当代生存密切相连。因此，对艺术与宗教关系史的思索、考察，就能更好地译解现实人的生存状态。所以，克罗齐说一切历史都是当代史，不无道理。笔者认为，对艺术与宗教的理解，只有在文化的大体系中才能真正把握。在文化的体系中有一条轴线是指向生存意义的审美精神，它贯穿于艺术、宗教等一切文化形态中。围绕着审美精神，艺术和宗教或分或合，波动不已。但总体的趋向是融合于审美精神建构的新形态的文化中去。
一、艺术和宗教关系的历史态
“艺术和宗教是人类两种不同的文化现象，也是两种不同的社会意识，它们各自按自己的方式解释人类生存的目的和意义……两者有着密切的联系，在人类精神文明的发展过程中，艺术和宗教展开了积极的对话，两者互为利用，互相影响，给人类的艺术思维和生活方式带来极为重要的变化”。在关注人类生存目的和意义的共同前提下，二者互相碰撞、互相影响，给人类生存方式以莫大的激荡。随着人类生存意义焦点的变化，艺术和宗教的关系也在不断变化，始终处于一个动态过程中。历史态的艺术和宗教的关系，大体上有两种：宗教指向的主导和艺术指向的飞腾。
首先，宗教指向的主导。在艺术和宗教的交往中，艺术在很长一段时间内处于一种附属地位，艺术为宗教服务，甚至被宗教奴役。从原始时代到文艺复兴前，一直如此。
原始时代，原始宗教处于核心地位，但并未排斥其他文化因子。各类文化因子都能与其水乳交融，艺术亦是如此。黑格尔指出：“意识的感性形式对于人类是最早的，所以，较早阶段的宗教是一种艺术及其感性显现的宗教。”原始宗教精神与后代宗教精神不同，它具有更大的包容性，以艺术的审美的方式体现出来。艺术与其说是服务于宗教，但更确切地说是统一于审美精神中。原始绘画的巫术性是狩猎的需要，原始舞蹈的迷狂性是为娱神，这些都间接指向生存需要。神话也在建构一个充满灵性的原始人的世界。原始宗教精神本身就是对生存意义的关切，等同于审美精神，因此，原始艺术与其内在精神是贯通的。这与后代的艺术和宗教关系有着天壤之别。
随着人类生存状况的改变，生存意义的追寻由外在之物逐渐向人类自身回落。原始文化的各种因子瓜熟蒂落，艺术和宗教也开始分野，处于各自的发展轨道上。宗教逐渐偏离审美精神，而艺术趋于审美精神，二者共存于文化的张力网中，但由于历史的、传统的原因和人类终极求索的本性，宗教仍居于精神的领导地位，它通过政治、信仰等手段支配渗透着其他文化形式。艺术也难逃厄运，在独立之初，艺术仍臣服在宗教脚下，为宗教服务。尤其是在宗教统治一切的极端时期，艺术完全沦为工具的附属地位。如欧洲中世纪，宗教统治一切，压制一切不符合基督教教义的东西，艺术只在宗教允许的范围内挣扎。这就造成许多艺术的单调乏味，缺乏创造性。
“为道而害文”，这是通常的艺术规律。正如保罗所说：“艺术拒绝完全从属于宗教或其他任何事物。的确，除非艺术受到阻碍或歪曲，它是不会屈从于其他任何事物的。”艺术完全臣服于宗教，向宗教献媚，她的本性就会丧失，这是艺术的灾难。因为独立后的宗教已开始偏离审美精神，艺术与宗教并不能真正地融合，此时的艺术进入宗教领域往往成为被人役使的婢女。
其次，艺术指向的飞腾。艺术是审美精神的集中体现者，所以艺术很早就开始了独立的征程。艺术指向的腾跃又使艺术和宗教呈现了一种新的关系。对此问题应从世俗艺术和宗教艺术两方面加以论述。
世俗艺术是相对于宗教艺术而言的，指世俗社会中的艺术，它是艺术家生活审美体验的产物。在神学统治的时期，世俗艺术被压抑得几乎窒息。文艺复兴后，随着大写的“人”被重新发现而繁荣起来。艺术并没有铭记前恨，抛弃宗教，而将宗教共同纳入自己的怀抱之中。“从艺术的角度来看，宗教主题的合理性并不亚于其他主题”。这是很有道理的，宗教作为人类理解世界的一种方式，它蕴含人类精神的各种要素，而且她自身的神秘性、超验性契合着人们内心的超越追求，因此，能启示其他的精神形式。宗教作为一种养料融入世俗艺术中，对宗教因子的吸纳也使艺术具有特殊的魅力。如但丁的《神曲》，通过地狱、炼狱以及天堂的多彩描绘，抨击了世间教会的黑暗，将个人的幸福追求融入到对天堂的描绘中去。而且惩恶扬善的现实主题通过宗教幻境表现出来，有效地借用了宗教的神秘性、超验性体验。
世俗艺术的作者未必相信宗教，但“宗教已深深植根于我们的传统、文化和神话之中”。作为精神现象，宗教进入他们的视野，开启了他们观看世界之窗。他们借用宗教有多种样式：既可借用宗教素材，在神鬼的幻境中，实现个人表达；亦可用宗教观念结构篇章，如古典小说多用因果轮回观念结构作品；还可在某一点受宗教启示，如弥漫于作品中的神秘氛围。对于世俗艺术来说，宗教已成为艺术的点缀，世俗艺术对宗教素材、观念的应用更为自由、更为洒脱。世俗艺术步入审美文化的轨道，直接与审美精神契合。从而能将宗教的精神因子纳入自我之怀抱，完成意义的建构。而宗教作为人的终极关怀的方式，渗透于艺术中，进一步开掘了艺术的深层精神价值。
另一个领域是宗教艺术，但艺术指向却溢出了宗教规约，甚至掩盖宗教色彩。一般来说，宗教艺术是布宗教之道的，对艺术的创造性、自由性必然有所限制。但艺术家作为创造者，具有艺术天赋和创造才能，在创作时能进入自由的创造境界。此时，万物皆纳入我心，创造出的作品暗合艺术规律，体现出艺术品的审美取向，又使宗教意义蕴含于审美精神中。 宗教艺术的艺术指向还有另外一个方面，即创作者既是虔诚的信徒，又是富有创造力的艺术家。他能将宗教规约纳入内心，成为一种内在自由，“随心所欲，不逾矩”。因此，他在按照艺术创作的审美规律进行创作时，皆不逾他内心的宗教之规约。如很多佛像的塑造，佛之大慈大悲的精神和宁静阳刚之美，水乳交融，不可分离，体现了高超的艺术水平。
宗教艺术的这种指向，使此类艺术品的性质变为动态的变化过程，随环境氛围的变动而变动。在教堂、寺庙、道观等宗教环境中，它是宗教艺术品，体现的是宗教意蕴。而在博物馆、展览馆、艺术品商店中，宗教意蕴内化，它则成为典型的艺术品。如一座佛像放在寺庙中，是让人顶膜礼拜的偶像。它多重的、精巧的构思，使佛之威严更好地体现出来。让信徒产生崇敬感；而在展览馆等场所，人们惊叹于塑像的精湛的艺术技巧和美，很少想它的宗教内蕴。
总之，不管在世俗艺术还是宗教艺术中，艺术指向的都是对自我生存审美关注的结果，是人类文化走入意义关注的正道。在此基础上，艺术丰富了宗教，宗教也丰富了艺术，二者共处于审美文化的张力网中，互有益彰。这与宗教指向为主时形成鲜明差异。我们是否可以这样认为：在文化的进程中，审美精神占主导地位时，各种精神样式相得益彰；在排斥审美精神时，文化便走向失衡。
二、艺术与宗教的双向趋近
艺术与宗教的关系随人类生存状况的变化而不断改变。审美精神指向的每次变动，都给文化以巨大的震动。19世纪末，尼采的“上帝死了”的呼声给人类的生存带来了巨大的变化。人类开始摆脱宗教的控制失去了上帝的主宰，充满了无限的自信。随着时间的推移，人的自信逐渐变为自大。他们疯狂地破坏、征服自然，以获得物质利益。对物质、金钱的占有成为生命的第一要义。同时，工业文明的过度发达、工具理性的高扬，不仅使社会成为单面社会，还使人成为单面人。在这样的背景下，人们感到了精神的失落，重新需要一个精神的依赖、精神的家园。艺术家那颗敏感的心灵，感受着时代脉搏的跳动，使艺术留下了求索的痕迹。宗教也改变了策略，进一步走向了艺术化，贴近人类的内心需要。在这种新的情况下，艺术和宗教发生一种互相靠近的趋向。
随着生存境况的变化，艺术本身也发生了变化，出现了泾渭分明的两种趋向：一方面，艺术迎合人们的低级趣味，咀嚼生物性的、血腥的、暴力的感官刺激，由美走向了丑，向非艺术发展；另一方面，艺术找到了新的意义领域，更多地关注现实的人生，担负起神圣理性重建的重任。艺术由于哲学化，使其更向神圣领域开掘，其意义的探讨更接近于宗教。艺术也关怀起生死、痛苦、超越等问题，具有宗教的功用。“艺术被视为神性之源，被看作面临威胁的一种必需品，这使艺术具有一种向上超升的，被拯救的、调解功能，艺术救护生命，与生活和解”。所以，“艺术也类似于一种崇拜了”。黑格尔在《精神现象学》中，也有艺术宗教的提法，恰是看到艺术向宗教突进的这种走向。
艺术趋向宗教，使许多艺术作品带上了神秘气息和幻觉色彩。拉丁美洲的魔幻现实主义小说尤为突出，它将神话、幻觉和现实融为一体，表现出神奇的魔幻色彩。马尔克斯的《百年孤独》、阿斯图里亚斯的《玉米人》、卡·彭铁的《这个世界的王国》等都写了与当地宗教信仰有关的神奇现象，带有浓厚的神秘色彩。并且形成了一种文学传统，“其超自然的氛围在我以后创作的短篇小说中引起了回响”。“我的短篇小说有很大一部分是想象和有关鬼怪的”。科塔萨尔的话恰好证明了这种文学传统。中国当代小说也与之类似，走向神秘氛围的构造。贾平凹的《怀念狼》、陈忠实的《白鹿原》以及李佩甫的《羊的门》等小说都充满神秘色彩，同时也引起了人们对人生根本问题的思索。可以说，艺术的神秘色彩是每个民族宗教传统在当代文化环境下的返魂，人类自身的生存状况，即孤独、迷茫的人类情感，才使人类回复到宗教情绪。
在新的文化语境中，宗教也成为人的精神寻根的一种形式。这种境况也是缘于人类生存境况的变化导致的精神世界的失落。20世纪前半期，两次世界大战的爆发，就是人类私欲膨胀导致的直接后果。人类的自我厮杀也摧毁了原有的自信，质疑启蒙理性的思潮泛滥成灾。一夜之间，启蒙以来形成的自由、平等、博爱等观念似乎已成为人类头顶的破毡帽，不能遮风挡雨。精神支柱的倒塌，使人类走向非理性，盲目追求感官享乐。人类精神的天空变成荒漠，传统的人文精神失落，人类变成被遗弃的孩子，独怆然而泣下。在这样的背景下，宗教开始复苏，“待从头收拾旧山河”，成为许多人的精神寄托。甚至，一些准邪教开始泛滥，成为全世界的毒瘤，给人类造成了无尽的苦难。宗教走向了世俗化、大众化的道路。它的这种走向，使其更多地采用了艺术的外衣，通过艺术完成宗教的普世。如宗教艺术品开始成批量的复制，大量投入文化市场，成为艺术商品。人们在艺术欣赏中，不自觉地受到“艺术化宗教”的熏染。宗教仪式也趋向世俗化、艺术化。如寺庙中的和尚伴着现代音乐，念着佛经，敲着木鱼做着法事。这已不像严肃宗教仪式，更似一种艺术表演。西方基督教甚至还用摇滚乐布道，这使得宗教更加人间化、艺术化了。
宗教艺术化根源仍在于生存意义的重新建构，它以自己的方式来关注参与新的生存境遇的构造。这一趋向的目的也是指向生存意义的审美精神的构型。它的这种走向，源于当代文化对终极性关怀的追寻。终极性及最终生存意义的家园，即审美精神的完满，也是人类诗意栖居的大地。所以，宗教一改烦琐的仪规、教义，采用艺术化的手法，走向大众化之路。宗教以这种方式参与意义的建构，逐渐走向审美文化的道路。总之，只有真切地关注人的生存意义，宗教才能真正步入审美文化的正路。艺术和宗教在新的生存意义的建构过程中，各自向对方跨近一步，显示了一种趋近的倾向。
三、艺术与宗教关系的展望
社会的发展是个否定之否定的螺旋运动过程，精神运动发展亦如此。格拉斯·霍夫施塔特在《GEB——一条永恒的金带》中也谈到了一个怪圈问题。他所说的怪圈指在某一等级系统中逐步上升，结果发现好像回到了原地。人类的精神文化也同样存在怪圈问题，因为文化的内在精神是审美精神，怪圈起源于审美精神，经过螺旋发展，最后又归于新的审美精神。用这个理论来看艺术和宗教的关系，将会一目了然。在起点处，艺术和宗教融合于审美精神为主导的原始文化中，经过各自独立发展，最后必然会汇合到一种新质的文化中去。怪圈并非原地不动，而是文化经过发展形成新质后与旧有的形式具有相似性，实际上已经完成螺旋式的上升。艺术和宗教虽然各自向对方跨近了一步，但这并不代表艺术可取代宗教或宗教可取代艺术。艺术和宗教是根本不同的两种文化形式，永远不可能互相替代，它们只会融合到一种新质的文化中去。
首先来看宗教发展的轨迹。从理论上说，世界是可以认识的，但受人的认识能力所限，世界仍在某种程度上保持了一定神秘性。它仍需要宗教去解释、去解读世界生存的意义。因此，未来很长一段时间内，宗教不会消失。它只会随着人的生存状况的不断改变，而不断变化其形态。人的生存总是趋向自由化、完满化的艺术、审美境界。所以，宗教也会向审美靠拢。这就是艺术参与宗教的根本原因，它使宗教艺术化。但艺术化的宗教仍不是艺术，它仍以昭示上帝的真正存在为己任。宗教的艺术化并未改变宗教的性质，只不过通过艺术化，使其更加普世，为更多的人所接受。但是我们看到，宗教毕竟在向艺术审美的境界靠拢。
其次来看艺术发展的趋势。当下艺术关注更为深刻的存在，直接指向生存意义的建构，这也显示出来一种宗教化、哲学化的趋势。艺术的这种趋向源于人类当下的生存境遇，只要审美、诗意的家园未达到，异己力量、异化现象仍然存在，人的生存还不完美，因此，精神文化的中心仍是生存意义的建构。艺术作为生存意义完善的有效形式，它必然会秉承审美精神，关涉生存的走向。因此，艺术的生存关注也会接续下去。它必然会在审美的基础上，将人类的生存推向审美化、艺术化。艺术的最终趋势也是关注生存意义的审美文化。
从大的语境看，艺术和宗教面临共同的文化语境，在审美和终极关怀上具有系统同构性。这使二者在文化的大系统中，必然时常共鸣，共同奏响乐章。生存意义完善的审美文化是人类文化发展的必然归宿。未来的艺术和宗教必然会在审美精神的指引下不断升华完善自己，汇入审美文化中，形成一种新质的文化。在这种文化的滋润下，那时的人必然感性与理性和谐、精神与行动统一，获得全面的发展、空前的提高，实现了真正的自由、诗化的生存。诗性的光辉，缪斯的光芒普照大地，使人类沐浴在自由、和谐的甘露中。
[责任编辑 孙葳]
[关键词]艺术；宗教；生存；审美文化学
[中图分类号]J0-05 [文献标志码]A [文章编号]2095—0292（2016）03—0133—04
传统已融入我们的文化中，或作为有形的物质形态，或作为无形的制度、信仰、思维模式等精神形态，与人的生存息息相关。作为传统存在的艺术与宗教也与人的当代生存密切相连。因此，对艺术与宗教关系史的思索、考察，就能更好地译解现实人的生存状态。所以，克罗齐说一切历史都是当代史，不无道理。笔者认为，对艺术与宗教的理解，只有在文化的大体系中才能真正把握。在文化的体系中有一条轴线是指向生存意义的审美精神，它贯穿于艺术、宗教等一切文化形态中。围绕着审美精神，艺术和宗教或分或合，波动不已。但总体的趋向是融合于审美精神建构的新形态的文化中去。
一、艺术和宗教关系的历史态
“艺术和宗教是人类两种不同的文化现象，也是两种不同的社会意识，它们各自按自己的方式解释人类生存的目的和意义……两者有着密切的联系，在人类精神文明的发展过程中，艺术和宗教展开了积极的对话，两者互为利用，互相影响，给人类的艺术思维和生活方式带来极为重要的变化”。在关注人类生存目的和意义的共同前提下，二者互相碰撞、互相影响，给人类生存方式以莫大的激荡。随着人类生存意义焦点的变化，艺术和宗教的关系也在不断变化，始终处于一个动态过程中。历史态的艺术和宗教的关系，大体上有两种：宗教指向的主导和艺术指向的飞腾。
首先，宗教指向的主导。在艺术和宗教的交往中，艺术在很长一段时间内处于一种附属地位，艺术为宗教服务，甚至被宗教奴役。从原始时代到文艺复兴前，一直如此。
原始时代，原始宗教处于核心地位，但并未排斥其他文化因子。各类文化因子都能与其水乳交融，艺术亦是如此。黑格尔指出：“意识的感性形式对于人类是最早的，所以，较早阶段的宗教是一种艺术及其感性显现的宗教。”原始宗教精神与后代宗教精神不同，它具有更大的包容性，以艺术的审美的方式体现出来。艺术与其说是服务于宗教，但更确切地说是统一于审美精神中。原始绘画的巫术性是狩猎的需要，原始舞蹈的迷狂性是为娱神，这些都间接指向生存需要。神话也在建构一个充满灵性的原始人的世界。原始宗教精神本身就是对生存意义的关切，等同于审美精神，因此，原始艺术与其内在精神是贯通的。这与后代的艺术和宗教关系有着天壤之别。
随着人类生存状况的改变，生存意义的追寻由外在之物逐渐向人类自身回落。原始文化的各种因子瓜熟蒂落，艺术和宗教也开始分野，处于各自的发展轨道上。宗教逐渐偏离审美精神，而艺术趋于审美精神，二者共存于文化的张力网中，但由于历史的、传统的原因和人类终极求索的本性，宗教仍居于精神的领导地位，它通过政治、信仰等手段支配渗透着其他文化形式。艺术也难逃厄运，在独立之初，艺术仍臣服在宗教脚下，为宗教服务。尤其是在宗教统治一切的极端时期，艺术完全沦为工具的附属地位。如欧洲中世纪，宗教统治一切，压制一切不符合基督教教义的东西，艺术只在宗教允许的范围内挣扎。这就造成许多艺术的单调乏味，缺乏创造性。
“为道而害文”，这是通常的艺术规律。正如保罗所说：“艺术拒绝完全从属于宗教或其他任何事物。的确，除非艺术受到阻碍或歪曲，它是不会屈从于其他任何事物的。”艺术完全臣服于宗教，向宗教献媚，她的本性就会丧失，这是艺术的灾难。因为独立后的宗教已开始偏离审美精神，艺术与宗教并不能真正地融合，此时的艺术进入宗教领域往往成为被人役使的婢女。
其次，艺术指向的飞腾。艺术是审美精神的集中体现者，所以艺术很早就开始了独立的征程。艺术指向的腾跃又使艺术和宗教呈现了一种新的关系。对此问题应从世俗艺术和宗教艺术两方面加以论述。
世俗艺术是相对于宗教艺术而言的，指世俗社会中的艺术，它是艺术家生活审美体验的产物。在神学统治的时期，世俗艺术被压抑得几乎窒息。文艺复兴后，随着大写的“人”被重新发现而繁荣起来。艺术并没有铭记前恨，抛弃宗教，而将宗教共同纳入自己的怀抱之中。“从艺术的角度来看，宗教主题的合理性并不亚于其他主题”。这是很有道理的，宗教作为人类理解世界的一种方式，它蕴含人类精神的各种要素，而且她自身的神秘性、超验性契合着人们内心的超越追求，因此，能启示其他的精神形式。宗教作为一种养料融入世俗艺术中，对宗教因子的吸纳也使艺术具有特殊的魅力。如但丁的《神曲》，通过地狱、炼狱以及天堂的多彩描绘，抨击了世间教会的黑暗，将个人的幸福追求融入到对天堂的描绘中去。而且惩恶扬善的现实主题通过宗教幻境表现出来，有效地借用了宗教的神秘性、超验性体验。
世俗艺术的作者未必相信宗教，但“宗教已深深植根于我们的传统、文化和神话之中”。作为精神现象，宗教进入他们的视野，开启了他们观看世界之窗。他们借用宗教有多种样式：既可借用宗教素材，在神鬼的幻境中，实现个人表达；亦可用宗教观念结构篇章，如古典小说多用因果轮回观念结构作品；还可在某一点受宗教启示，如弥漫于作品中的神秘氛围。对于世俗艺术来说，宗教已成为艺术的点缀，世俗艺术对宗教素材、观念的应用更为自由、更为洒脱。世俗艺术步入审美文化的轨道，直接与审美精神契合。从而能将宗教的精神因子纳入自我之怀抱，完成意义的建构。而宗教作为人的终极关怀的方式，渗透于艺术中，进一步开掘了艺术的深层精神价值。
另一个领域是宗教艺术，但艺术指向却溢出了宗教规约，甚至掩盖宗教色彩。一般来说，宗教艺术是布宗教之道的，对艺术的创造性、自由性必然有所限制。但艺术家作为创造者，具有艺术天赋和创造才能，在创作时能进入自由的创造境界。此时，万物皆纳入我心，创造出的作品暗合艺术规律，体现出艺术品的审美取向，又使宗教意义蕴含于审美精神中。 宗教艺术的艺术指向还有另外一个方面，即创作者既是虔诚的信徒，又是富有创造力的艺术家。他能将宗教规约纳入内心，成为一种内在自由，“随心所欲，不逾矩”。因此，他在按照艺术创作的审美规律进行创作时，皆不逾他内心的宗教之规约。如很多佛像的塑造，佛之大慈大悲的精神和宁静阳刚之美，水乳交融，不可分离，体现了高超的艺术水平。
宗教艺术的这种指向，使此类艺术品的性质变为动态的变化过程，随环境氛围的变动而变动。在教堂、寺庙、道观等宗教环境中，它是宗教艺术品，体现的是宗教意蕴。而在博物馆、展览馆、艺术品商店中，宗教意蕴内化，它则成为典型的艺术品。如一座佛像放在寺庙中，是让人顶膜礼拜的偶像。它多重的、精巧的构思，使佛之威严更好地体现出来。让信徒产生崇敬感；而在展览馆等场所，人们惊叹于塑像的精湛的艺术技巧和美，很少想它的宗教内蕴。
总之，不管在世俗艺术还是宗教艺术中，艺术指向的都是对自我生存审美关注的结果，是人类文化走入意义关注的正道。在此基础上，艺术丰富了宗教，宗教也丰富了艺术，二者共处于审美文化的张力网中，互有益彰。这与宗教指向为主时形成鲜明差异。我们是否可以这样认为：在文化的进程中，审美精神占主导地位时，各种精神样式相得益彰；在排斥审美精神时，文化便走向失衡。
二、艺术与宗教的双向趋近
艺术与宗教的关系随人类生存状况的变化而不断改变。审美精神指向的每次变动，都给文化以巨大的震动。19世纪末，尼采的“上帝死了”的呼声给人类的生存带来了巨大的变化。人类开始摆脱宗教的控制失去了上帝的主宰，充满了无限的自信。随着时间的推移，人的自信逐渐变为自大。他们疯狂地破坏、征服自然，以获得物质利益。对物质、金钱的占有成为生命的第一要义。同时，工业文明的过度发达、工具理性的高扬，不仅使社会成为单面社会，还使人成为单面人。在这样的背景下，人们感到了精神的失落，重新需要一个精神的依赖、精神的家园。艺术家那颗敏感的心灵，感受着时代脉搏的跳动，使艺术留下了求索的痕迹。宗教也改变了策略，进一步走向了艺术化，贴近人类的内心需要。在这种新的情况下，艺术和宗教发生一种互相靠近的趋向。
随着生存境况的变化，艺术本身也发生了变化，出现了泾渭分明的两种趋向：一方面，艺术迎合人们的低级趣味，咀嚼生物性的、血腥的、暴力的感官刺激，由美走向了丑，向非艺术发展；另一方面，艺术找到了新的意义领域，更多地关注现实的人生，担负起神圣理性重建的重任。艺术由于哲学化，使其更向神圣领域开掘，其意义的探讨更接近于宗教。艺术也关怀起生死、痛苦、超越等问题，具有宗教的功用。“艺术被视为神性之源，被看作面临威胁的一种必需品，这使艺术具有一种向上超升的，被拯救的、调解功能，艺术救护生命，与生活和解”。所以，“艺术也类似于一种崇拜了”。黑格尔在《精神现象学》中，也有艺术宗教的提法，恰是看到艺术向宗教突进的这种走向。
艺术趋向宗教，使许多艺术作品带上了神秘气息和幻觉色彩。拉丁美洲的魔幻现实主义小说尤为突出，它将神话、幻觉和现实融为一体，表现出神奇的魔幻色彩。马尔克斯的《百年孤独》、阿斯图里亚斯的《玉米人》、卡·彭铁的《这个世界的王国》等都写了与当地宗教信仰有关的神奇现象，带有浓厚的神秘色彩。并且形成了一种文学传统，“其超自然的氛围在我以后创作的短篇小说中引起了回响”。“我的短篇小说有很大一部分是想象和有关鬼怪的”。科塔萨尔的话恰好证明了这种文学传统。中国当代小说也与之类似，走向神秘氛围的构造。贾平凹的《怀念狼》、陈忠实的《白鹿原》以及李佩甫的《羊的门》等小说都充满神秘色彩，同时也引起了人们对人生根本问题的思索。可以说，艺术的神秘色彩是每个民族宗教传统在当代文化环境下的返魂，人类自身的生存状况，即孤独、迷茫的人类情感，才使人类回复到宗教情绪。
在新的文化语境中，宗教也成为人的精神寻根的一种形式。这种境况也是缘于人类生存境况的变化导致的精神世界的失落。20世纪前半期，两次世界大战的爆发，就是人类私欲膨胀导致的直接后果。人类的自我厮杀也摧毁了原有的自信，质疑启蒙理性的思潮泛滥成灾。一夜之间，启蒙以来形成的自由、平等、博爱等观念似乎已成为人类头顶的破毡帽，不能遮风挡雨。精神支柱的倒塌，使人类走向非理性，盲目追求感官享乐。人类精神的天空变成荒漠，传统的人文精神失落，人类变成被遗弃的孩子，独怆然而泣下。在这样的背景下，宗教开始复苏，“待从头收拾旧山河”，成为许多人的精神寄托。甚至，一些准邪教开始泛滥，成为全世界的毒瘤，给人类造成了无尽的苦难。宗教走向了世俗化、大众化的道路。它的这种走向，使其更多地采用了艺术的外衣，通过艺术完成宗教的普世。如宗教艺术品开始成批量的复制，大量投入文化市场，成为艺术商品。人们在艺术欣赏中，不自觉地受到“艺术化宗教”的熏染。宗教仪式也趋向世俗化、艺术化。如寺庙中的和尚伴着现代音乐，念着佛经，敲着木鱼做着法事。这已不像严肃宗教仪式，更似一种艺术表演。西方基督教甚至还用摇滚乐布道，这使得宗教更加人间化、艺术化了。
宗教艺术化根源仍在于生存意义的重新建构，它以自己的方式来关注参与新的生存境遇的构造。这一趋向的目的也是指向生存意义的审美精神的构型。它的这种走向，源于当代文化对终极性关怀的追寻。终极性及最终生存意义的家园，即审美精神的完满，也是人类诗意栖居的大地。所以，宗教一改烦琐的仪规、教义，采用艺术化的手法，走向大众化之路。宗教以这种方式参与意义的建构，逐渐走向审美文化的道路。总之，只有真切地关注人的生存意义，宗教才能真正步入审美文化的正路。艺术和宗教在新的生存意义的建构过程中，各自向对方跨近一步，显示了一种趋近的倾向。
三、艺术与宗教关系的展望
社会的发展是个否定之否定的螺旋运动过程，精神运动发展亦如此。格拉斯·霍夫施塔特在《GEB——一条永恒的金带》中也谈到了一个怪圈问题。他所说的怪圈指在某一等级系统中逐步上升，结果发现好像回到了原地。人类的精神文化也同样存在怪圈问题，因为文化的内在精神是审美精神，怪圈起源于审美精神，经过螺旋发展，最后又归于新的审美精神。用这个理论来看艺术和宗教的关系，将会一目了然。在起点处，艺术和宗教融合于审美精神为主导的原始文化中，经过各自独立发展，最后必然会汇合到一种新质的文化中去。怪圈并非原地不动，而是文化经过发展形成新质后与旧有的形式具有相似性，实际上已经完成螺旋式的上升。艺术和宗教虽然各自向对方跨近了一步，但这并不代表艺术可取代宗教或宗教可取代艺术。艺术和宗教是根本不同的两种文化形式，永远不可能互相替代，它们只会融合到一种新质的文化中去。
首先来看宗教发展的轨迹。从理论上说，世界是可以认识的，但受人的认识能力所限，世界仍在某种程度上保持了一定神秘性。它仍需要宗教去解释、去解读世界生存的意义。因此，未来很长一段时间内，宗教不会消失。它只会随着人的生存状况的不断改变，而不断变化其形态。人的生存总是趋向自由化、完满化的艺术、审美境界。所以，宗教也会向审美靠拢。这就是艺术参与宗教的根本原因，它使宗教艺术化。但艺术化的宗教仍不是艺术，它仍以昭示上帝的真正存在为己任。宗教的艺术化并未改变宗教的性质，只不过通过艺术化，使其更加普世，为更多的人所接受。但是我们看到，宗教毕竟在向艺术审美的境界靠拢。
其次来看艺术发展的趋势。当下艺术关注更为深刻的存在，直接指向生存意义的建构，这也显示出来一种宗教化、哲学化的趋势。艺术的这种趋向源于人类当下的生存境遇，只要审美、诗意的家园未达到，异己力量、异化现象仍然存在，人的生存还不完美，因此，精神文化的中心仍是生存意义的建构。艺术作为生存意义完善的有效形式，它必然会秉承审美精神，关涉生存的走向。因此，艺术的生存关注也会接续下去。它必然会在审美的基础上，将人类的生存推向审美化、艺术化。艺术的最终趋势也是关注生存意义的审美文化。
从大的语境看，艺术和宗教面临共同的文化语境，在审美和终极关怀上具有系统同构性。这使二者在文化的大系统中，必然时常共鸣，共同奏响乐章。生存意义完善的审美文化是人类文化发展的必然归宿。未来的艺术和宗教必然会在审美精神的指引下不断升华完善自己，汇入审美文化中，形成一种新质的文化。在这种文化的滋润下，那时的人必然感性与理性和谐、精神与行动统一，获得全面的发展、空前的提高，实现了真正的自由、诗化的生存。诗性的光辉，缪斯的光芒普照大地，使人类沐浴在自由、和谐的甘露中。
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