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摘 要 在技术飞速发展的今天，人和自然、人和人的关系发生了什么样的变化，这个问题是人们经常思考的问题。卡尔逊提出人的技术的单向度发展以及人对自然的控制会给人类和自然双方都带来灾难。对此，海德格尔做出了深刻的思考，并提出关于技术和技术的本质的观点：技术是一种解蔽方式，“解蔽”的具体特点，技术本质与人的关系。
关键词 技术 人 自然 自由 集置
斯芬克斯是希腊神话中一个长着狮子躯干、女人头面的有翼怪兽。坐在忒拜城附近的悬崖上，向过路人出一个谜语：“什么东西早晨用四条腿走路，中午用两条腿走路，晚上用三条腿走路？”如果路人猜不出，就被害死。俄狄浦斯猜中了谜底是人，斯芬克斯羞惭跳崖而死。这就是著名的斯芬克斯之谜。然而，关于“人是什么”的问题却仍然是古今中外哲学家思考的出发点和归宿点。人之为人最根本的东西是什么，人的本质在什么地方，人最可贵的是什么品质？这些问题作为哲学上的终极问题始终困扰着一代代的思考者。然而，随着现代社会科技的迅速发展，技术水平的飞速提高，关于“人是什么”的问题更加鲜明地呈现在我们的面前，成为当代人文精神中非常重要的一个方面。结合当代生物技术的发展，在生命伦理学的视角上思考人的价值，探讨人之为人的价值和本质。
一、人·自然
技术在人和自然的关系中扮演了一个非常微妙的角色。人类总是欢呼自己在技术上取得的巨大的突破，这是体现人类自信和能动性的重要方面。然而对此造成的负面影响，人类总是假装后知后觉。卡尔逊和她的《寂静的春天》就是一个非常典型的例子。当人们还在为农药这一人类技术革成果带来的巨大便利欢呼时，卡尔逊就看到了滴滴涕引发的麻烦。她说“滴滴涕及相关化学品的最险恶的特征之一就是它们传递的方式……通过食物链的各个环节……有7*10^（-6）—8*10^（-6）残余滴滴涕浓度的干草也许会被喂给奶牛，滴滴涕会在牛奶中被发现，浓度约为3*10^（-6），但在用这种牛奶制造的黄油中，滴滴涕浓度可能高达65*10^（-6）”豍尽管如此，关于农药和农药更新换代的技术革新仍然在继续，关于农药威力的广告仍然在播放，人类总是在犹豫中选择了技术，哪怕最终牺牲的会是自己的生命。
人是什么这个问题又凸显了出来。很显然，人不能够是自然环境的征服者，因为自然环境的报复以一种更为激烈的方式来实现。但是，技术的发展使人的傲慢和自大膨胀到无以复加的地步，而恰恰是在这个时候，人的主体性发生了异化。
二、人·技术本质·人
技术的高速发展带来的不仅仅是人与自然之间的两难困境，而且带来了人本身的异化。对此，海德格尔在《对技术的追问》中对技术问题作出了深刻的思考。海德格尔与其他思想家对技术的反思有着很大的区别。海德格尔区分了“技术”和“技术的本质”，正如“树”和“树的本质”一样。前者是我们可以在日常生活中经验、使用和感受的东西，而后者则是作为存在史的一个阶段的“技术”，这二者是完全不同的。在日常经验中，我们可以表象、追逐、肯定或回避与技术的因素，但是我们却不能因此而经验到我们与技术本质的关系。同时，海德格尔把古希腊的“技艺”和现代的“技术”做出了区分。《对技术的追问》以亚里士多德关于“技艺”的论述开篇，文章旨在指明，把技术当成工具的解释是不恰当的。在我们通常把技术视为纯粹手段的假定之下还隐藏着更深层次的东西。他认为，“技艺”是一种“既尊重人又尊重自然的对照性的揭示模式……技艺实现了事物的内在潜力，而不是像现代技术那样破坏他们”。
海德格尔认为，按照古老的观点，追问技术就是要问技术是什么。由此，海德格尔分析了“通行于世的关于技术的观念”，“即认为技术是一种手段和一种人类行为，可以被叫做工具的和人类学的技术规定”按照流行的观点，这种界定无疑是正确的，但是海德格尔认为，这种“对技术的正确的工具性的规定还没有向我们明显技术的本质”，然而，这种单纯的“正确的工具性”却还不是真实的东西，它还不能将我们带入到一种真实的关系中，还不能揭示出技术的本质。由此，海德格尔通过将工具概念回溯到因果性概念，并在希腊的意义上思考这种“产出”，“产出从遮蔽状态而来进入到无蔽状态中而带出。惟因为“遮蔽者入于无蔽领域而到来，产出才发生”这样，海德格尔就切入了技术的本质：“技术是一种解蔽方式。技术乃是在解蔽和无蔽状态的发生领域中，在无蔽即真理的发生领域中称其本质的”正是在这样的一个意义上，海德格尔才能进一步揭示出“解蔽”的具体特点，技术本质与人的关系。对技术的追问变成了对技术本质和人的关系的追问。海德格尔把技术解蔽的方式，即作为形而上学的终结的现代技术的本质，叫做集置（Ge-stell）。集置以其强制性按照它自己的方式定做一切，而人在定做事物时恰恰由于这种定做而使得自己也被定做，现代技术这种去蔽方式的特点就是将“一切拉到同一个平面上。人们用同样的方式对待所有的事物，对所有事物只有一种看法。今天，每一份报纸，每一份画报、每一个广播节目都以同样的方法提供统一的观点。……那不再注意事物存在方式（Wesen）的片面观点一跃为全面，这就使它有了无害和自然的外表”，于是，在这样的一个社会中，在技术的集置下，人们渐渐地失去了自己的本真的东西，变成了“常人”。
海德格尔的思想在这一点上是非常有启发意义的。在当代技术高速发展的今天，如果我们任凭技术单向度发展，而不去反思技术，反思人与自然、人与人的关系，那么当代人就成了一群“无头鸭子”的奔跑，就会失去最为本真的东西，就会在人的自我异化中变成一个自我指涉的符号，这将是人类最大的悲剧。
资金项目：安徽大学研究生学术创新研究项目（yfc100109）
参考文献：
[1]L.H.牛顿、C.K.迪林汉姆著.吴晓东，翁瑞译.分水岭：环境伦理学的10个案例[M].北京：清华大学出版社，2005：93.
[2]安德鲁·芬博格著.文成伟译.海德格尔和马尔库塞[M].上海：上海社会科学出版社，2010：6.
[3]海德格尔著.孙周兴译.演讲与论文集[M].北京：生活.读书.新知三联书店，2011：4.
[4]张汝伦.20世纪德国哲学[M].北京：人民出版社，2008.
关键词 技术 人 自然 自由 集置
斯芬克斯是希腊神话中一个长着狮子躯干、女人头面的有翼怪兽。坐在忒拜城附近的悬崖上，向过路人出一个谜语：“什么东西早晨用四条腿走路，中午用两条腿走路，晚上用三条腿走路？”如果路人猜不出，就被害死。俄狄浦斯猜中了谜底是人，斯芬克斯羞惭跳崖而死。这就是著名的斯芬克斯之谜。然而，关于“人是什么”的问题却仍然是古今中外哲学家思考的出发点和归宿点。人之为人最根本的东西是什么，人的本质在什么地方，人最可贵的是什么品质？这些问题作为哲学上的终极问题始终困扰着一代代的思考者。然而，随着现代社会科技的迅速发展，技术水平的飞速提高，关于“人是什么”的问题更加鲜明地呈现在我们的面前，成为当代人文精神中非常重要的一个方面。结合当代生物技术的发展，在生命伦理学的视角上思考人的价值，探讨人之为人的价值和本质。
一、人·自然
技术在人和自然的关系中扮演了一个非常微妙的角色。人类总是欢呼自己在技术上取得的巨大的突破，这是体现人类自信和能动性的重要方面。然而对此造成的负面影响，人类总是假装后知后觉。卡尔逊和她的《寂静的春天》就是一个非常典型的例子。当人们还在为农药这一人类技术革成果带来的巨大便利欢呼时，卡尔逊就看到了滴滴涕引发的麻烦。她说“滴滴涕及相关化学品的最险恶的特征之一就是它们传递的方式……通过食物链的各个环节……有7*10^（-6）—8*10^（-6）残余滴滴涕浓度的干草也许会被喂给奶牛，滴滴涕会在牛奶中被发现，浓度约为3*10^（-6），但在用这种牛奶制造的黄油中，滴滴涕浓度可能高达65*10^（-6）”豍尽管如此，关于农药和农药更新换代的技术革新仍然在继续，关于农药威力的广告仍然在播放，人类总是在犹豫中选择了技术，哪怕最终牺牲的会是自己的生命。
人是什么这个问题又凸显了出来。很显然，人不能够是自然环境的征服者，因为自然环境的报复以一种更为激烈的方式来实现。但是，技术的发展使人的傲慢和自大膨胀到无以复加的地步，而恰恰是在这个时候，人的主体性发生了异化。
二、人·技术本质·人
技术的高速发展带来的不仅仅是人与自然之间的两难困境，而且带来了人本身的异化。对此，海德格尔在《对技术的追问》中对技术问题作出了深刻的思考。海德格尔与其他思想家对技术的反思有着很大的区别。海德格尔区分了“技术”和“技术的本质”，正如“树”和“树的本质”一样。前者是我们可以在日常生活中经验、使用和感受的东西，而后者则是作为存在史的一个阶段的“技术”，这二者是完全不同的。在日常经验中，我们可以表象、追逐、肯定或回避与技术的因素，但是我们却不能因此而经验到我们与技术本质的关系。同时，海德格尔把古希腊的“技艺”和现代的“技术”做出了区分。《对技术的追问》以亚里士多德关于“技艺”的论述开篇，文章旨在指明，把技术当成工具的解释是不恰当的。在我们通常把技术视为纯粹手段的假定之下还隐藏着更深层次的东西。他认为，“技艺”是一种“既尊重人又尊重自然的对照性的揭示模式……技艺实现了事物的内在潜力，而不是像现代技术那样破坏他们”。
海德格尔认为，按照古老的观点，追问技术就是要问技术是什么。由此，海德格尔分析了“通行于世的关于技术的观念”，“即认为技术是一种手段和一种人类行为，可以被叫做工具的和人类学的技术规定”按照流行的观点，这种界定无疑是正确的，但是海德格尔认为，这种“对技术的正确的工具性的规定还没有向我们明显技术的本质”，然而，这种单纯的“正确的工具性”却还不是真实的东西，它还不能将我们带入到一种真实的关系中，还不能揭示出技术的本质。由此，海德格尔通过将工具概念回溯到因果性概念，并在希腊的意义上思考这种“产出”，“产出从遮蔽状态而来进入到无蔽状态中而带出。惟因为“遮蔽者入于无蔽领域而到来，产出才发生”这样，海德格尔就切入了技术的本质：“技术是一种解蔽方式。技术乃是在解蔽和无蔽状态的发生领域中，在无蔽即真理的发生领域中称其本质的”正是在这样的一个意义上，海德格尔才能进一步揭示出“解蔽”的具体特点，技术本质与人的关系。对技术的追问变成了对技术本质和人的关系的追问。海德格尔把技术解蔽的方式，即作为形而上学的终结的现代技术的本质，叫做集置（Ge-stell）。集置以其强制性按照它自己的方式定做一切，而人在定做事物时恰恰由于这种定做而使得自己也被定做，现代技术这种去蔽方式的特点就是将“一切拉到同一个平面上。人们用同样的方式对待所有的事物，对所有事物只有一种看法。今天，每一份报纸，每一份画报、每一个广播节目都以同样的方法提供统一的观点。……那不再注意事物存在方式（Wesen）的片面观点一跃为全面，这就使它有了无害和自然的外表”，于是，在这样的一个社会中，在技术的集置下，人们渐渐地失去了自己的本真的东西，变成了“常人”。
海德格尔的思想在这一点上是非常有启发意义的。在当代技术高速发展的今天，如果我们任凭技术单向度发展，而不去反思技术，反思人与自然、人与人的关系，那么当代人就成了一群“无头鸭子”的奔跑，就会失去最为本真的东西，就会在人的自我异化中变成一个自我指涉的符号，这将是人类最大的悲剧。
资金项目：安徽大学研究生学术创新研究项目（yfc100109）
参考文献：
[1]L.H.牛顿、C.K.迪林汉姆著.吴晓东，翁瑞译.分水岭：环境伦理学的10个案例[M].北京：清华大学出版社，2005：93.
[2]安德鲁·芬博格著.文成伟译.海德格尔和马尔库塞[M].上海：上海社会科学出版社，2010：6.
[3]海德格尔著.孙周兴译.演讲与论文集[M].北京：生活.读书.新知三联书店，2011：4.
[4]张汝伦.20世纪德国哲学[M].北京：人民出版社，2008.