中国女人，尤其是中国的世俗女人，大多不喜欢林黛玉，常把“多愁善感”“体弱多病”“使小性子”的人比作“林黛玉”。这种认识是肤浅的。林黛玉的愁，不是一般的愁，而是愁到骨子里的幽怨；她的感，不是一般的感，而是深到骨子里的伤感。她虽弱不禁风，但有深刻的思想、独立的精神。
　　林黛玉的诗情是无与伦比的，除了贾宝玉，别的人一旦面对她，就会感到自身的苍白与庸俗。面对她，等于面对高尚的灵魂、高洁的情操、耐人寻味的诗歌。
　　《红楼梦》虽是写历史，其实是借历史抒写心灵，它的美在于描述了诗人、诗情和诗心，表达了诗意栖居的愿望。最美的黛玉，不仅有倾城之貌，而且拥有诗化的内心，她是至美的花魂、至洁的灵魂，又是至真的诗魂。
　　大观园里的女子个个都是诗人，而林黛玉不愧是大观园里的首席诗人。她好像是个不必思考的天才，天生放逐概念，只用真性情去感知世界、感知人间，其所感所悟皆不同凡响，处处新鲜新奇。《红楼梦》中诗的极品都出自萧湘妃子林黛玉之手，她的《咏菊》《问菊》《菊梦》因立意新奇在众多菊花诗中夺魁。
　　“高处不胜寒”，只有林黛玉体验得最为深切。她孤寒到极点，孤寒到从血脉深处迸出“冷月葬诗魂”的诗句，孤寒到预感“人向广寒奔”的生命结局。“冷月葬诗魂”“人向广寒奔”的诗情之绝妙，高不可攀，这是大灵魂所支撑的情。
　　林黛玉的《葬花词》是她最感人的伤逝之诗，“质本洁来，还洁去”，没有奢望，没有遗嘱，只留下一个曾经发生过的高洁的梦。她不仅写出了大悲伤，而且写出了大苍凉。诗中所问，都是催人心魂的“天问”。“花谢花飞花满天，红消香断有谁怜？”“桃李明年能再发，明年闺中知有谁？”“昨宵庭外悲歌发，知是花魂与鸟魂？”“侬今葬花人笑痴，他年葬侬知是谁？”特别让人震撼的是问“天尽头，何处有香丘？”，这是千古绝“问”。天地的始末、生命的归宿、时间的大空旷、空间的大混沌，全都在提问中。林黛玉不仅有陈子昂苍凉的恢弘，而且还有陈子昂所缺少的苍凉中的空灵与飘逸。一个弱女子，能写出如此的苍凉感，这才是生命的宇宙境界，和这一境界相比，历史显得很年轻，家国境界显得很小。李清照的“凄凄惨惨戚戚”就是属于后一种境界。生命宇宙语境大于家国历史语境，能在生命宇宙境界中飞驰的诗人才具有大诗魂。
　　《葬花词》是一首对美丽生命的挽歌。挽歌的一般境界是凄美，高一些的境界是孤寒，最高的境界是空寂。《葬花词》由低入高，从孤寒进入空寂，最后抵达绝顶处。
　　宝玉和姐妹们在听了禅曲后，宝玉被“赤条条来去无牵挂”的诗意打动，不禁放声大哭，遂提笔立占一偈：
　　你证我证，心证意证。
　　 是无有证，斯可云证。
　　 无可云证，是立足境。
　　林黛玉觉得境界不够高，补了八个字：
　　无立足境，是方干净。
　　这真是画龙点睛的大手笔，这八个字才是《红楼梦》精神内核的最高哲学境界，也是曹雪芹这部巨著的第一“文眼”。“无立足境，是方干净”，这种“无立足境”对于一个思想者来说，乃是不立足于任何现成的概念、范畴、主意之中，即拒绝外界提供的各种角色规定而完全回到自身。也就是说，当外部的一切精神支撑点都被悬隔之后，最后只剩下自性中的一个支撑点，一切都求诸自己那含有佛性的洁净之心，一切都仰仗于自性的开掘，一切美好的事物都只立足于自己人格的山顶之上。
　　林黛玉这一点拨，才算明心见性，击中要害，把贾宝玉的诗心提到大彻大悟大解脱的宇宙之境，也正是《好了歌》那个真正“了”的大自由、大自在之境。“无立足境，是方干净”，首先是林黛玉悟到的，然后才启迪了贾宝玉。一个赤条条来去无牵挂的生命来到地球上走一遭，还找什么“立足之境”？自由的生命天生是宇宙的漂泊者与流浪汉，永远没有行走的句号，哪能停下脚步经营自己的温柔之乡，迷恋那些犬马声色，牵挂那些耀眼桂冠。一旦牵挂、一旦迷恋，一旦经营浮华立足之境，未免要陷入浊泥的世界。
　　林黛玉是中国最美的生命景观，她的灵气从古至今无人可比，她的诗情更不可比拟。她除了诗与爱，不知世间还有何物；除了真性情，一无所有；除了所依恋的那颗灵魂，一切都不存在。林黛玉为自己举行了两次精神祭礼：一次是“葬花”，一次是“焚稿”。这一仪式是林黛玉生前为自己举行的情感葬礼，而《葬花词》则是她为自己所作的挽歌。诗稿如花，焚如葬。葬花只是排演，焚稿则是真的死之仪式。她是真正的诗人，诗就是生命本身，诗与生命共存亡，作诗不是为了流传，而是为了消失——为了给告别人间作证。