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【摘要】：老子是道家学派的创始人，是智慧的象征，他的自然无为思想影响至今。老子认为，以智治国是国家的祸害，要使百姓无知无欲、自然淳朴。老子主张“无为而治”并非空穴来风，而是根据对春秋乱世的现实进行了深入思考后得到的思想精华。统治者和老百姓的有为造成了国家动乱，只有圣人有圣人之智，百姓有百姓之愚，才能根本上实现天下太平。
【关键词】：老子;愚;智;无为
1.老子所谓的“愚”与“智”
老子在《道德经》中多次提到“愚”和“智”，这里的“愚”和“智”不能用我们平日的认识去理解。老子所谓的“愚”是淳朴之意，并非愚笨之意。民之愚是“无知无欲”、“安居乐俗”之愚，所以老子提倡的“愚民”政策有使百姓回归自然淳朴之意，不能单纯理解为贬义。圣人之愚是大智若愚之愚，平时看起来迟钝、易吃亏，但其实才智出众，此为“智”、“愚”之结合，圣人之愚实质是圣人之智，所以民之愚与圣人之愚是不同的。
老子所谓的“智”有两方面含义，一方面是指圣人自然无为、甘居人后的大智慧，这种袭用大道的明智是得到老子肯定的。另一方面，“智”指机谋巧诈，老子云：“智慧出，有大伪”，智谋产生了，于是人就变得虚伪，老子认为这种“智”，无论圣人还是平民百姓都应“绝”。
2.圣人治国之智
老子讲“无为之治”，也就是圣人用无为之思想、方法治理国家和百姓，所以圣人看似无为，实则有为，此乃老子主张的治国之大智。圣人要具有一颗愚人之心，混混沌沌、昏昏昧昧，闷闷质朴，再加之“使民无知无欲”，就可以达到“民自化”的境界[1]。所以，圣人治国理民的智慧一是以“啬”治国，非“以智治国”，二是通过治理使百姓回归淳朴，也就是使民愚。圣人将此大智慧用于治国理民，就可以毫不费力地达到“无不为”的目的。
老子的治国主张可概括为以“啬”治国，用淳朴、简约的思想和方式治理国家，不能用智巧治理天下。“治人事天莫若啬”（第五十九章），老子认为，治理百姓敬事上天没有比俭约更重要的，治国俭约就像早有准备，准备充足则“无不克”（第五十九章）。用简单的方法治国就是不扰民，不做过分的事。统治者若是用尽心机、横征暴敛，百姓必定惶恐不安，对统治者废之而后快，那么国家无疑要动荡不宁。老子曾说：“治大国若烹小鲜”（第六十章），不要繁令苛政，朝令夕改。“烹小鲜而数挠之，则贼其宰，治大国数变法，则民苦之。”（《韩非子·解老》）最好的统治是人民只是感觉到统治者的存在而已（第十七章），统治者对百姓施行“无言之教”（第四十三章），百姓悠然自化。老子云：“以智治国，国之贼;不以智治国，国之福。”（第六十五章）老子对利用智巧治理国家的行为进行了激烈地批判，认为这是国运衰败的罪魁祸首。统治者用“智”管理人事、处理政务，就会圆滑虚伪，随之而来的必是分配不均、矛盾凸显，问题出现后统治者又要谋策略，用“智”解决问题。国家必会在此种恶性循环中走向衰败，所以老子认为“不以智治国”才是国家的福祉，以“啬”治国才是正道。
老子认为，圣人治国的又一大智慧是使民愚，也就是使百姓回归自然淳朴的状态。老子云：“古之善为道者，非以明民，将以愚之。”（第六十五章）老子提出“愚之”有其现实根据，一是针对当时社会虚伪巧诈之风气提出的，百姓返璞归真有助于端正社会风气，形成一个“民复孝慈”、“盗贼无有”、“民利百倍”的理想国度。再者，“愚之”可保障社会生产。老子生活的时代是以自给自足的小农经济为主的时代，生产活动以家庭为单位，男耕女织，长期以来这种生产形式对社会的稳定起着积极作用。然而，百姓智巧日益开化，分业渐行于各部族之间，一部分人已不再耕种而转向从事商业易物[2]。统治者如果不“愚之”而是“尚智”、“尚贤”，那么有智慧的百姓便会追随他，放弃家庭生产。因此，老子说圣人要使民“愚”是现实社会条件决定的，“愚之”的目的是要社会平稳，生产有序。
圣人欲使百姓回归天性，最重要的是弱其心志。充实的内心，坚定的意志，是有为的基础，若想百姓没有大作为，首先要让他们内心空虚，意志薄弱。老子云：“是以圣人之治，虚其心，实其腹，弱其志，强其骨，常使民无知无欲，使夫智者不敢为也。”（第三章）圣人治理百姓只需给予他们温饱，强壮他们的身体，但是要削弱他们的精神意志。兵书有云：“攻心为上”，从心理上瓦解对方是制胜的根本。心支配人的行为，志让人顽强，心与志合而为一就是恒心，有恒心就有所作为，这正是老子所不提倡的有为，所以“虚其心”、“弱其志”显得尤为重要。
3.百姓之愚
百姓胸怀单纯之心，行本分之事，无大志，无奢求，自然朴素就是百姓之愚。百姓之淳朴有两个突出表现，第一是无智，百姓没有伪诈之心灵，复杂之念头;第二是寡欲，百姓清心寡欲，知足常乐。无智和寡欲密不可分、相辅相成。
自然质朴的百姓是没有巧诈心机的，是无智的。老子云：“民之难治，以其多智。”（第六十五章）唯有“愚之”才是“圣人之治”。《庄子·马蹄》也表述了对无智的肯定：“同乎无知，其德不离;同乎无欲，是谓素朴;素朴而民性得矣。”“智”的出现使人丧失了部分天性本真，逐步沦为“昭昭”、“察察”的俗人，百姓只有守住无智的状态才是自然无为之道。无智有诸多益处，其一，无智使民真诚。百姓心机越多越虚伪，老子曰：“智慧出，有大伪”。普通百姓若善于谋略，无论是针对乡亲邻里还是治国圣人，他们说什么做什么都要经过反复斟酌，这一番斟酌抛弃了心中本初之诚。单纯之人反而开诚布公，因为他们思想简单，像婴孩一样喜而笑、哀而哭。其二，无智使民有信。韩非子对有智之人的态度与老子有相似之处，韩非子说智者是“语曲牟知，伪诈之民也”（《韩非子·六反》）。有智之人专讲歪理，玩弄智巧，凭借其多智容易反复无常，不守诚信[3]。因此老子提出“绝智弃辩，民利百倍”的观点，就是愿百姓弃智巧、弃巧辩，回归简单守信的人际关系。其三，无智使民寡欲。前面已经提到智巧会刺激欲望的产生，没有奸诈的心智就没有过分的欲望。
老子言：“见素抱朴，少私寡欲”（第十九章），欲生则民心乱，欲灭则民归朴。百姓寡欲就容易满足，满足则幸福感强，人人生活美满幸福，百姓安于现状，社会随之安定。反之，百姓，多欲就不易知足，不知足则幸福感低，低则易生变。老子的寡欲之道就是通过降低百姓的期望值，减少欲的来源（如：智、学等），从而提高老百姓的幸福指数，让他们安守现状、不思进取，这样百姓的淳朴之心便不易改变。老子也讲“无欲”，但老子所讲的“无欲”不是绝对没有欲望，圣人和百姓都有欲望，这种欲望是合理之欲望。“圣人欲不欲”（第六十四章），圣人意欲别人所不欲。百姓之欲是“甘其食，美其服，安其居，乐其俗”（第八十章）。老子言“寡欲”要保留本性赐予之欲，杜绝过分之欲。百姓寡欲则守得淳朴，淳朴表现在寡欲。
4.结语
老子的民风淳朴、知足寡欲思想，对社会稳定和百姓安居乐业至今都有积极意义。百姓的“愚”可以带来安泰祥和，但是过分单纯和寡欲会让人不思进取，阻碍社会进步。圣人不用计谋治国理民，而是顺自然而为地对待国事民情有助于安定民心，减少内患。但是，统治者若使用谋略为民造福，推动社会发展也未尝不是国之福。老子崇尚圣人治国智慧和百姓质朴的最终的目的是达到“无不治”的境界，这种境界体现在社会生活中就是“小国寡民”。老子小国寡民的社会理想给人美好的向往，但这种倒退复古的假象脱离现实，违背社会发展的主流方向，根本不可能实现。
参考文献：
[1]楼宇烈.王弼集校释[M].北京：中华书局，2012：47-48.
[2]吕思勉.先秦史[M].上海：上海古籍出版社，2005：312.
[3]韩非.韩非子[M].北京：中华书局，2012：654-656.
【关键词】：老子;愚;智;无为
1.老子所谓的“愚”与“智”
老子在《道德经》中多次提到“愚”和“智”，这里的“愚”和“智”不能用我们平日的认识去理解。老子所谓的“愚”是淳朴之意，并非愚笨之意。民之愚是“无知无欲”、“安居乐俗”之愚，所以老子提倡的“愚民”政策有使百姓回归自然淳朴之意，不能单纯理解为贬义。圣人之愚是大智若愚之愚，平时看起来迟钝、易吃亏，但其实才智出众，此为“智”、“愚”之结合，圣人之愚实质是圣人之智，所以民之愚与圣人之愚是不同的。
老子所谓的“智”有两方面含义，一方面是指圣人自然无为、甘居人后的大智慧，这种袭用大道的明智是得到老子肯定的。另一方面，“智”指机谋巧诈，老子云：“智慧出，有大伪”，智谋产生了，于是人就变得虚伪，老子认为这种“智”，无论圣人还是平民百姓都应“绝”。
2.圣人治国之智
老子讲“无为之治”，也就是圣人用无为之思想、方法治理国家和百姓，所以圣人看似无为，实则有为，此乃老子主张的治国之大智。圣人要具有一颗愚人之心，混混沌沌、昏昏昧昧，闷闷质朴，再加之“使民无知无欲”，就可以达到“民自化”的境界[1]。所以，圣人治国理民的智慧一是以“啬”治国，非“以智治国”，二是通过治理使百姓回归淳朴，也就是使民愚。圣人将此大智慧用于治国理民，就可以毫不费力地达到“无不为”的目的。
老子的治国主张可概括为以“啬”治国，用淳朴、简约的思想和方式治理国家，不能用智巧治理天下。“治人事天莫若啬”（第五十九章），老子认为，治理百姓敬事上天没有比俭约更重要的，治国俭约就像早有准备，准备充足则“无不克”（第五十九章）。用简单的方法治国就是不扰民，不做过分的事。统治者若是用尽心机、横征暴敛，百姓必定惶恐不安，对统治者废之而后快，那么国家无疑要动荡不宁。老子曾说：“治大国若烹小鲜”（第六十章），不要繁令苛政，朝令夕改。“烹小鲜而数挠之，则贼其宰，治大国数变法，则民苦之。”（《韩非子·解老》）最好的统治是人民只是感觉到统治者的存在而已（第十七章），统治者对百姓施行“无言之教”（第四十三章），百姓悠然自化。老子云：“以智治国，国之贼;不以智治国，国之福。”（第六十五章）老子对利用智巧治理国家的行为进行了激烈地批判，认为这是国运衰败的罪魁祸首。统治者用“智”管理人事、处理政务，就会圆滑虚伪，随之而来的必是分配不均、矛盾凸显，问题出现后统治者又要谋策略，用“智”解决问题。国家必会在此种恶性循环中走向衰败，所以老子认为“不以智治国”才是国家的福祉，以“啬”治国才是正道。
老子认为，圣人治国的又一大智慧是使民愚，也就是使百姓回归自然淳朴的状态。老子云：“古之善为道者，非以明民，将以愚之。”（第六十五章）老子提出“愚之”有其现实根据，一是针对当时社会虚伪巧诈之风气提出的，百姓返璞归真有助于端正社会风气，形成一个“民复孝慈”、“盗贼无有”、“民利百倍”的理想国度。再者，“愚之”可保障社会生产。老子生活的时代是以自给自足的小农经济为主的时代，生产活动以家庭为单位，男耕女织，长期以来这种生产形式对社会的稳定起着积极作用。然而，百姓智巧日益开化，分业渐行于各部族之间，一部分人已不再耕种而转向从事商业易物[2]。统治者如果不“愚之”而是“尚智”、“尚贤”，那么有智慧的百姓便会追随他，放弃家庭生产。因此，老子说圣人要使民“愚”是现实社会条件决定的，“愚之”的目的是要社会平稳，生产有序。
圣人欲使百姓回归天性，最重要的是弱其心志。充实的内心，坚定的意志，是有为的基础，若想百姓没有大作为，首先要让他们内心空虚，意志薄弱。老子云：“是以圣人之治，虚其心，实其腹，弱其志，强其骨，常使民无知无欲，使夫智者不敢为也。”（第三章）圣人治理百姓只需给予他们温饱，强壮他们的身体，但是要削弱他们的精神意志。兵书有云：“攻心为上”，从心理上瓦解对方是制胜的根本。心支配人的行为，志让人顽强，心与志合而为一就是恒心，有恒心就有所作为，这正是老子所不提倡的有为，所以“虚其心”、“弱其志”显得尤为重要。
3.百姓之愚
百姓胸怀单纯之心，行本分之事，无大志，无奢求，自然朴素就是百姓之愚。百姓之淳朴有两个突出表现，第一是无智，百姓没有伪诈之心灵，复杂之念头;第二是寡欲，百姓清心寡欲，知足常乐。无智和寡欲密不可分、相辅相成。
自然质朴的百姓是没有巧诈心机的，是无智的。老子云：“民之难治，以其多智。”（第六十五章）唯有“愚之”才是“圣人之治”。《庄子·马蹄》也表述了对无智的肯定：“同乎无知，其德不离;同乎无欲，是谓素朴;素朴而民性得矣。”“智”的出现使人丧失了部分天性本真，逐步沦为“昭昭”、“察察”的俗人，百姓只有守住无智的状态才是自然无为之道。无智有诸多益处，其一，无智使民真诚。百姓心机越多越虚伪，老子曰：“智慧出，有大伪”。普通百姓若善于谋略，无论是针对乡亲邻里还是治国圣人，他们说什么做什么都要经过反复斟酌，这一番斟酌抛弃了心中本初之诚。单纯之人反而开诚布公，因为他们思想简单，像婴孩一样喜而笑、哀而哭。其二，无智使民有信。韩非子对有智之人的态度与老子有相似之处，韩非子说智者是“语曲牟知，伪诈之民也”（《韩非子·六反》）。有智之人专讲歪理，玩弄智巧，凭借其多智容易反复无常，不守诚信[3]。因此老子提出“绝智弃辩，民利百倍”的观点，就是愿百姓弃智巧、弃巧辩，回归简单守信的人际关系。其三，无智使民寡欲。前面已经提到智巧会刺激欲望的产生，没有奸诈的心智就没有过分的欲望。
老子言：“见素抱朴，少私寡欲”（第十九章），欲生则民心乱，欲灭则民归朴。百姓寡欲就容易满足，满足则幸福感强，人人生活美满幸福，百姓安于现状，社会随之安定。反之，百姓，多欲就不易知足，不知足则幸福感低，低则易生变。老子的寡欲之道就是通过降低百姓的期望值，减少欲的来源（如：智、学等），从而提高老百姓的幸福指数，让他们安守现状、不思进取，这样百姓的淳朴之心便不易改变。老子也讲“无欲”，但老子所讲的“无欲”不是绝对没有欲望，圣人和百姓都有欲望，这种欲望是合理之欲望。“圣人欲不欲”（第六十四章），圣人意欲别人所不欲。百姓之欲是“甘其食，美其服，安其居，乐其俗”（第八十章）。老子言“寡欲”要保留本性赐予之欲，杜绝过分之欲。百姓寡欲则守得淳朴，淳朴表现在寡欲。
4.结语
老子的民风淳朴、知足寡欲思想，对社会稳定和百姓安居乐业至今都有积极意义。百姓的“愚”可以带来安泰祥和，但是过分单纯和寡欲会让人不思进取，阻碍社会进步。圣人不用计谋治国理民，而是顺自然而为地对待国事民情有助于安定民心，减少内患。但是，统治者若使用谋略为民造福，推动社会发展也未尝不是国之福。老子崇尚圣人治国智慧和百姓质朴的最终的目的是达到“无不治”的境界，这种境界体现在社会生活中就是“小国寡民”。老子小国寡民的社会理想给人美好的向往，但这种倒退复古的假象脱离现实，违背社会发展的主流方向，根本不可能实现。
参考文献：
[1]楼宇烈.王弼集校释[M].北京：中华书局，2012：47-48.
[2]吕思勉.先秦史[M].上海：上海古籍出版社，2005：312.
[3]韩非.韩非子[M].北京：中华书局，2012：654-656.