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本文是陆兴华就雅克·朗西埃在北京尤伦斯当代艺术中心所做演讲《什么是当代艺术的时间？》的评论。
该演讲揭示了当代艺术的全新使命：“当代艺术”的目标，在当代去做出当代作品之外，更是在创作和展览时，去一次次重新制造出“当代”。当代艺术不是在当代之中做的艺术，还必须去制造出、搭出“当代”。当代还不在，艺术，是要去搭出那个“当代”；搭出“当代”的过程，是艺术。听上去，这像是艺术在篡政治政治权了，不过，朗西埃指出，黑格尔和谢林的审美革命接续法国大革命事业，苏联艺术先锋派去身体力行，今天的“当代艺术”仍孜孜以求的一直是：将大家重新拉进“当代”；捅出一个新的“当代”。当代艺术是关于、走向和为了“当代”的艺术。这是这次演讲向我们提供的全新视野。
他在《阿尔都塞的教训》（2011年）再版前言里这样定义“当代”：它是“一个当前，不断自我分裂为好多个时间，不断地自我开放，与过去发生许多新的关联，而过去本身就是不断地自我分裂着的”。这是一个打开的当前；在后来的演讲和讨论中，他又反复指出：未来也只是这个打开的当前也就是“当代”的推衍。
为什么需要“当代”？为了冲破共识。朗西埃在演讲中指出，我们已陷入全球共识秩序，不能自拔，必须打破它，重新汇合，才出现“当代”。“当代”是我们打破共识秩序后，一次次重新汇聚成的。具体说，当代艺术面临的是一种什么样的共识秩序？朗西埃用两条短语来概括：全球化和非物质化。全球化下的经济必然性，使我们在政治上不得不一再让步，使统治者有了加重对我们压迫的理由。强调世界的非物质化，使我们更被拖入资本运动，更难自拔于消费经济：“当代”被确定了，只有一个“当代”在没完没了了。“当代”艺术，是我们向这种共识秩序开战的武器。用当代艺术去冲破这个共识秩序，才能形成“当代”，也才能“艺术”。
当代艺术所要着手的“当代”，具体指什么？怎样才能使当代艺术作品“当代”？如何“当代”地去做艺术？这一演讲巧妙地作了回答：“对艺术与生活、新和旧、时间和空间的重新分配”；“将空间性、时间性和词语性放进一个新的框架中，才会出现新的当代性”。
当代艺术是制造“当代”的艺术。它通过使自己成为“一般艺术”，而制造出当代。“当代”艺术是一种在各单门艺术之间不再作区分的艺术。这句话又可被引申为：“当代”艺术是被策展引领的艺术；策展，也就是取一种像现代主义先锋派艺术家那样的立场（在演讲中，朗西埃以塔特林为例子），以一种“建筑”的态度，来收纳各单门艺术，同时利用它们的双重功能，使时间投射到空间，或使空间融化到时间中。当代艺术中的“当代”，是对每一个当前的“重框（re—frame）”，是要在每一个当前里，打破既有的共识，重新实现共同空间和时间里的感性再分配。
如何构成“当代”？在当代中国，如何构成“当代”？在演讲的提问环节，朗西埃形象地回答：如何将义乌的时间和北京的时间拉到一起，汇合成一个我们今天下午的“当代”？是义乌太后现代了呢？还是北京太后现代了？如何将它们混合，配制到一种叫做“当代”的鸡尾酒里？他说，在义乌和嘉兴，在那些出口外向型且全球化的IP和作坊里，他只看到了疑似十九世纪的机器和劳动力配置，但那一时空里所进行的，却分明又是二十一世纪的全球加工和生产。在那里，他看到了二十世纪的缺席。这一缺席，就是“当代”的坐落；当前是有问题的，未到场的，必须重新定位、凝聚，形成一个新的“当代”。我们已改革开放，我们将民主法治，但我们的当前之中，却只充塞着共识；我们嘴上说的当代，仍只是共识。打破这一共识，“当代”才会冒出。而“当代”必须一次次不断地被打乱和重置。“当代”必须次次重来。
在作品中如何制造和搭出“当代”？演讲里回答：将一个个不同的时间，放进同一个时间；使作品成为一个微戏剧，上演各种各样的时间性和空间性。就如艺术家Sekula所拍的太平洋上的货轮甲板上关在集装箱里的各种时间和空间的汇聚和有待重新分配的状态。
作品如何与它所处的时代之间达到“当代”？更艺术，就更当代，还是只有更当代，才更艺术？要成为当代的艺术，不得不走出其特定的空间，去成为一种生命形式。而要成为生命形式，艺术必须成为“一般艺术”。朗西埃认为，今天的当代艺术，与1920年代的苏联先锋艺术共享一个前提：“当代”艺术必须是一般艺术。演讲中他以艾未未讽刺塔特林的时间纪念碑的作品“水上烛台”为例，指出大多数不自觉的后现代艺术家，虽讥讽着现代主义及其乌托邦的幻觉，却不知道当代艺术其实正保留和加固着1920年代的艺术一成为一生活运动的主要特征：使所有原称自治的艺术，都去成为一般艺术。“今天的当代艺术不是一个类名词，在它的旗下聚集着各色各样的艺术，比如绘画、雕塑、音乐或电影。当代艺术是那种对各艺术门类不再作区分的艺术。”这一对当代艺术的全新定义，值得我们继续深入思考。
该演讲揭示了当代艺术的全新使命：“当代艺术”的目标，在当代去做出当代作品之外，更是在创作和展览时，去一次次重新制造出“当代”。当代艺术不是在当代之中做的艺术，还必须去制造出、搭出“当代”。当代还不在，艺术，是要去搭出那个“当代”；搭出“当代”的过程，是艺术。听上去，这像是艺术在篡政治政治权了，不过，朗西埃指出，黑格尔和谢林的审美革命接续法国大革命事业，苏联艺术先锋派去身体力行，今天的“当代艺术”仍孜孜以求的一直是：将大家重新拉进“当代”；捅出一个新的“当代”。当代艺术是关于、走向和为了“当代”的艺术。这是这次演讲向我们提供的全新视野。
他在《阿尔都塞的教训》（2011年）再版前言里这样定义“当代”：它是“一个当前，不断自我分裂为好多个时间，不断地自我开放，与过去发生许多新的关联，而过去本身就是不断地自我分裂着的”。这是一个打开的当前；在后来的演讲和讨论中，他又反复指出：未来也只是这个打开的当前也就是“当代”的推衍。
为什么需要“当代”？为了冲破共识。朗西埃在演讲中指出，我们已陷入全球共识秩序，不能自拔，必须打破它，重新汇合，才出现“当代”。“当代”是我们打破共识秩序后，一次次重新汇聚成的。具体说，当代艺术面临的是一种什么样的共识秩序？朗西埃用两条短语来概括：全球化和非物质化。全球化下的经济必然性，使我们在政治上不得不一再让步，使统治者有了加重对我们压迫的理由。强调世界的非物质化，使我们更被拖入资本运动，更难自拔于消费经济：“当代”被确定了，只有一个“当代”在没完没了了。“当代”艺术，是我们向这种共识秩序开战的武器。用当代艺术去冲破这个共识秩序，才能形成“当代”，也才能“艺术”。
当代艺术所要着手的“当代”，具体指什么？怎样才能使当代艺术作品“当代”？如何“当代”地去做艺术？这一演讲巧妙地作了回答：“对艺术与生活、新和旧、时间和空间的重新分配”；“将空间性、时间性和词语性放进一个新的框架中，才会出现新的当代性”。
当代艺术是制造“当代”的艺术。它通过使自己成为“一般艺术”，而制造出当代。“当代”艺术是一种在各单门艺术之间不再作区分的艺术。这句话又可被引申为：“当代”艺术是被策展引领的艺术；策展，也就是取一种像现代主义先锋派艺术家那样的立场（在演讲中，朗西埃以塔特林为例子），以一种“建筑”的态度，来收纳各单门艺术，同时利用它们的双重功能，使时间投射到空间，或使空间融化到时间中。当代艺术中的“当代”，是对每一个当前的“重框（re—frame）”，是要在每一个当前里，打破既有的共识，重新实现共同空间和时间里的感性再分配。
如何构成“当代”？在当代中国，如何构成“当代”？在演讲的提问环节，朗西埃形象地回答：如何将义乌的时间和北京的时间拉到一起，汇合成一个我们今天下午的“当代”？是义乌太后现代了呢？还是北京太后现代了？如何将它们混合，配制到一种叫做“当代”的鸡尾酒里？他说，在义乌和嘉兴，在那些出口外向型且全球化的IP和作坊里，他只看到了疑似十九世纪的机器和劳动力配置，但那一时空里所进行的，却分明又是二十一世纪的全球加工和生产。在那里，他看到了二十世纪的缺席。这一缺席，就是“当代”的坐落；当前是有问题的，未到场的，必须重新定位、凝聚，形成一个新的“当代”。我们已改革开放，我们将民主法治，但我们的当前之中，却只充塞着共识；我们嘴上说的当代，仍只是共识。打破这一共识，“当代”才会冒出。而“当代”必须一次次不断地被打乱和重置。“当代”必须次次重来。
在作品中如何制造和搭出“当代”？演讲里回答：将一个个不同的时间，放进同一个时间；使作品成为一个微戏剧，上演各种各样的时间性和空间性。就如艺术家Sekula所拍的太平洋上的货轮甲板上关在集装箱里的各种时间和空间的汇聚和有待重新分配的状态。
作品如何与它所处的时代之间达到“当代”？更艺术，就更当代，还是只有更当代，才更艺术？要成为当代的艺术，不得不走出其特定的空间，去成为一种生命形式。而要成为生命形式，艺术必须成为“一般艺术”。朗西埃认为，今天的当代艺术，与1920年代的苏联先锋艺术共享一个前提：“当代”艺术必须是一般艺术。演讲中他以艾未未讽刺塔特林的时间纪念碑的作品“水上烛台”为例，指出大多数不自觉的后现代艺术家，虽讥讽着现代主义及其乌托邦的幻觉，却不知道当代艺术其实正保留和加固着1920年代的艺术一成为一生活运动的主要特征：使所有原称自治的艺术，都去成为一般艺术。“今天的当代艺术不是一个类名词，在它的旗下聚集着各色各样的艺术，比如绘画、雕塑、音乐或电影。当代艺术是那种对各艺术门类不再作区分的艺术。”这一对当代艺术的全新定义，值得我们继续深入思考。