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摘 要：“无为而治”就是要求管理者要树立“清静为天下正”的管理理念，为公众创造一个宽松的社会环境；遵守“谦下不争”的自律规范，不与民争利；注重“君无为而臣有为”的管理方式，让民众积极参与社会管理。
关键词：道德经 社会管理 伦理
中图分类号：G4 文献标识码：A 文章编号：1674-098X（2012）12（c）-0-01
道家思想中最重要的原则就是“无为而治”，它体现了道家求真保全、清静自然的伦理思想。一般认为，“无为”并不是指无所作为，不作任何的事情，而是指不妄为，是一种遵循“自然之道”的作为。老子认为只有自然无为出于自然本性的道德才是上德，实际上在这里是强调人的自然本性，反对“有为”的功利性。社会管理的主要特性就是公益性或非功利性。由此看来，“无为而治”对于当今的社会管理创新仍然有借鉴的价值。
1 社会管理者要树立“清静为天下正”的管理理念
“清静为天下正”是老子“无为而治”治国理念的具体展开。《道德经》第四十五章写道：“大成若缺，其用不弊。大盈若冲，其用不穷。大直若屈，大巧若拙，大辩若讷。燥胜寒，静胜热。清静为天下正。”[1] 这最后一句的意思就是清平冷静才是适应社会的正理。“清静为天下正”理念对管理的理想状态的描述就是“其政闷闷”。老子充分肯定了“其政闷闷”的思想：“其政闷闷，其民淳淳；其政察察，其民缺缺。”管理者若想取得良好的管理效果，就必须创造宽松和谐的政治环境。老子认为，人性喜爱清静，其政闷闷是无为政治的特征，其政察察是有为政治的特征。政治宽厚可使民风淳朴，而政治苛嚴则导致民心涣散。闷闷之政的实施在历史上取得了非常好的成就，如：“文景之治”、“贞观之治”，等等。新加坡学者薄智跃以新加坡的社会管理经验为例指出，他们面对社会管理问题时采取三种方式：第一种是管，该由政府管理的问题就由政府来管理，管理采取的方式就是立法。第二种是不管，不该由政府管理的问题政府就不管。第三种是在有些问题上政府既管理又不管理，尤其在涉及一些社会比较敏感的问题而政府又不便管理的情况下，他们采取一种间接管理的方式，即通过社会组织去管理。[2]
2 坚守“谦下不争”的自律规范
“谦下不争”是“无为而治”伦理观对管理者的要求。老子的立论基础就是“上善若水”。老子常以水来喻人性，要求领导者具有水一样的品质。老子说：“上善若水。水善利万物而不争，处众人之所恶，故几于道。”[1]“上善若水”，河上公注曰：“上善之人，如水之性。”水性即道性，无私、包容、谦卑。又说：“江海所以能为百谷王者，以其善下之，故能为百谷王。是以欲上民，必以言下之；欲先民，必以身后之。是以圣人处上而民不重，处前而民不害。是以天下乐推而不厌。以其不争，故天下莫能与之争。”[1]这里，老子明确地以水来教育管理者要谦卑处下。只有做到谦卑处下，老百姓才会没有压力，才能自然地生活。要做到“谦下不争”，必须做到“无身”。老子说：“吾所以有患者，为吾有身；及吾无身，吾有何患？”[1]“无身”就是“无我”。“无我”就是一切思考、行动不以自我为中心，这是一种与万物玄同一体的精神状态。管理者做到了“无我”，心中才会有百姓。这样，社会风气就会更加淳朴，甚至使得天下万民都回复到其婴孩般真纯的状态。
3 注重“君无为而臣有为”管理方式
社会管理主体的多元化是必然趋势。政府不再是社会管理的唯一主体，必须让广大民众参与到社会管理中来。道家“君无为而臣有为”的管理伦理思想，是建立在认识到君主自身的有限性和充分相信、尊重民众的基础之上的。《列子》一书指出：“天地无全功，圣人无全能，万物无全用”，不管领导者有多么能干，也不可能做好所有的事情。道家强调对民众的充分相信与尊重，要敢于授权，让民众自己管理自己。《道德经》为管理者提出了以下建议。
一是“行不言之教”。这是“君无为”思想的必然要求。“是以圣人处无为之事，行不言之教。”[1]《道德经》说：“不言之教，无为之益，天下希及之。”[1]由此可见，就是要求管理者谨言慎行，加强自身修养，率先垂范。“行不言之教”中“言”字，按字面解释是说话，但内含的意思是政教与法令。“不言之教”也不是什么都不说，都不管，而是要求领导者少发号施令，少夸夸其谈，而要脚踏实地地为人民干实事，以身作则，为人民做出榜样。道家告诫领导者“多言数穷，不如守中”，意即领导者政令繁多反而会更加使人民群众困惑而无所适从，不如按照自然规律少施政令，并率先垂范，就会得到人民群众的拥护，万物也就能自由蓬勃地发展。二是“不尚贤使能”，目的是“使民不争”，以维护绝大多数人的利益。“不尚贤使能”意思是说不要崇尚贤者，也不要盲目推崇工作能力突出的人，这样才能达到“使民不争”的效果。这一观点似乎忽略了先进者的示范作用，但从另一方面来讲，它有助于树立人人皆才的观念。尊重每个人的权利，让每个人都过上有尊严的生活是当今社会管理的主要目标之一。正是在这个意义上，我们可以更深刻地理解老子“不尚贤，怪人不贱石而贵玉，视之如一。”[1]这句话的含义。“不尚贤使能”在当今的社会管理实践中也它的现实意义。我们仍然要面临效益与公平的问题。加强社会服务和管理，应把维护公平正义作为社会政策的重要取向，“初次分配注重效率，再分配注重公平；在交际生活中把效益放在第一位，在政治社会和社会社会中把公平放在第一位。”[3]社会公正是社会管理的根本目标，我们“要牢固确立社会管理的公平正义理念，让公平正义成为社会管理的一面旗帜。”[4]
4 结语
自20世纪90年代至今，“善治”（good governance）的管理理念已经越来越受人重视。“善治就是使公共利益最大化的社会管理过程和管理活动”，“善治的本质特征，就在于它是政府与公民对公共生活的合作管理，是政治国家与公民社会的一种新颖关系，是两者的最佳状态”[5]当今的社会管理完全可以从老子的“无为而治”中学一点“善治”之道。真正的“善治”不是对民众的过多管制，而是想方设法调动民众参与管理的积极性，为民众谋福祉。
参考文献
[1] 老子.道德经[M].王弼注本，楼宇烈校.北京：中华书局，2008.
[2] 齐艳红.社会管理理念的更新[N].天津日报，2012-02-13.
[3] 全国干部培训教材编审指导委员会.社会服务与管理[M].北京：人民出版社，2011.
[4] 蒋先福.在社会管理中兑现“看得见的正义”[J].湖湘论坛，2011（6）.
[5] 徐翠群.领导者的责、权、利与代表最广大人民群众的根本利益[J].湖湘论坛，2002（2）.
关键词：道德经 社会管理 伦理
中图分类号：G4 文献标识码：A 文章编号：1674-098X（2012）12（c）-0-01
道家思想中最重要的原则就是“无为而治”，它体现了道家求真保全、清静自然的伦理思想。一般认为，“无为”并不是指无所作为，不作任何的事情，而是指不妄为，是一种遵循“自然之道”的作为。老子认为只有自然无为出于自然本性的道德才是上德，实际上在这里是强调人的自然本性，反对“有为”的功利性。社会管理的主要特性就是公益性或非功利性。由此看来，“无为而治”对于当今的社会管理创新仍然有借鉴的价值。
1 社会管理者要树立“清静为天下正”的管理理念
“清静为天下正”是老子“无为而治”治国理念的具体展开。《道德经》第四十五章写道：“大成若缺，其用不弊。大盈若冲，其用不穷。大直若屈，大巧若拙，大辩若讷。燥胜寒，静胜热。清静为天下正。”[1] 这最后一句的意思就是清平冷静才是适应社会的正理。“清静为天下正”理念对管理的理想状态的描述就是“其政闷闷”。老子充分肯定了“其政闷闷”的思想：“其政闷闷，其民淳淳；其政察察，其民缺缺。”管理者若想取得良好的管理效果，就必须创造宽松和谐的政治环境。老子认为，人性喜爱清静，其政闷闷是无为政治的特征，其政察察是有为政治的特征。政治宽厚可使民风淳朴，而政治苛嚴则导致民心涣散。闷闷之政的实施在历史上取得了非常好的成就，如：“文景之治”、“贞观之治”，等等。新加坡学者薄智跃以新加坡的社会管理经验为例指出，他们面对社会管理问题时采取三种方式：第一种是管，该由政府管理的问题就由政府来管理，管理采取的方式就是立法。第二种是不管，不该由政府管理的问题政府就不管。第三种是在有些问题上政府既管理又不管理，尤其在涉及一些社会比较敏感的问题而政府又不便管理的情况下，他们采取一种间接管理的方式，即通过社会组织去管理。[2]
2 坚守“谦下不争”的自律规范
“谦下不争”是“无为而治”伦理观对管理者的要求。老子的立论基础就是“上善若水”。老子常以水来喻人性，要求领导者具有水一样的品质。老子说：“上善若水。水善利万物而不争，处众人之所恶，故几于道。”[1]“上善若水”，河上公注曰：“上善之人，如水之性。”水性即道性，无私、包容、谦卑。又说：“江海所以能为百谷王者，以其善下之，故能为百谷王。是以欲上民，必以言下之；欲先民，必以身后之。是以圣人处上而民不重，处前而民不害。是以天下乐推而不厌。以其不争，故天下莫能与之争。”[1]这里，老子明确地以水来教育管理者要谦卑处下。只有做到谦卑处下，老百姓才会没有压力，才能自然地生活。要做到“谦下不争”，必须做到“无身”。老子说：“吾所以有患者，为吾有身；及吾无身，吾有何患？”[1]“无身”就是“无我”。“无我”就是一切思考、行动不以自我为中心，这是一种与万物玄同一体的精神状态。管理者做到了“无我”，心中才会有百姓。这样，社会风气就会更加淳朴，甚至使得天下万民都回复到其婴孩般真纯的状态。
3 注重“君无为而臣有为”管理方式
社会管理主体的多元化是必然趋势。政府不再是社会管理的唯一主体，必须让广大民众参与到社会管理中来。道家“君无为而臣有为”的管理伦理思想，是建立在认识到君主自身的有限性和充分相信、尊重民众的基础之上的。《列子》一书指出：“天地无全功，圣人无全能，万物无全用”，不管领导者有多么能干，也不可能做好所有的事情。道家强调对民众的充分相信与尊重，要敢于授权，让民众自己管理自己。《道德经》为管理者提出了以下建议。
一是“行不言之教”。这是“君无为”思想的必然要求。“是以圣人处无为之事，行不言之教。”[1]《道德经》说：“不言之教，无为之益，天下希及之。”[1]由此可见，就是要求管理者谨言慎行，加强自身修养，率先垂范。“行不言之教”中“言”字，按字面解释是说话，但内含的意思是政教与法令。“不言之教”也不是什么都不说，都不管，而是要求领导者少发号施令，少夸夸其谈，而要脚踏实地地为人民干实事，以身作则，为人民做出榜样。道家告诫领导者“多言数穷，不如守中”，意即领导者政令繁多反而会更加使人民群众困惑而无所适从，不如按照自然规律少施政令，并率先垂范，就会得到人民群众的拥护，万物也就能自由蓬勃地发展。二是“不尚贤使能”，目的是“使民不争”，以维护绝大多数人的利益。“不尚贤使能”意思是说不要崇尚贤者，也不要盲目推崇工作能力突出的人，这样才能达到“使民不争”的效果。这一观点似乎忽略了先进者的示范作用，但从另一方面来讲，它有助于树立人人皆才的观念。尊重每个人的权利，让每个人都过上有尊严的生活是当今社会管理的主要目标之一。正是在这个意义上，我们可以更深刻地理解老子“不尚贤，怪人不贱石而贵玉，视之如一。”[1]这句话的含义。“不尚贤使能”在当今的社会管理实践中也它的现实意义。我们仍然要面临效益与公平的问题。加强社会服务和管理，应把维护公平正义作为社会政策的重要取向，“初次分配注重效率，再分配注重公平；在交际生活中把效益放在第一位，在政治社会和社会社会中把公平放在第一位。”[3]社会公正是社会管理的根本目标，我们“要牢固确立社会管理的公平正义理念，让公平正义成为社会管理的一面旗帜。”[4]
4 结语
自20世纪90年代至今，“善治”（good governance）的管理理念已经越来越受人重视。“善治就是使公共利益最大化的社会管理过程和管理活动”，“善治的本质特征，就在于它是政府与公民对公共生活的合作管理，是政治国家与公民社会的一种新颖关系，是两者的最佳状态”[5]当今的社会管理完全可以从老子的“无为而治”中学一点“善治”之道。真正的“善治”不是对民众的过多管制，而是想方设法调动民众参与管理的积极性，为民众谋福祉。
参考文献
[1] 老子.道德经[M].王弼注本，楼宇烈校.北京：中华书局，2008.
[2] 齐艳红.社会管理理念的更新[N].天津日报，2012-02-13.
[3] 全国干部培训教材编审指导委员会.社会服务与管理[M].北京：人民出版社，2011.
[4] 蒋先福.在社会管理中兑现“看得见的正义”[J].湖湘论坛，2011（6）.
[5] 徐翠群.领导者的责、权、利与代表最广大人民群众的根本利益[J].湖湘论坛，2002（2）.