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摘 要：佛家经论浩如烟海，论其心性者更是名相繁多，深广难测。本文仅以《师子吼菩萨品》为例，从一阐提人皆具佛性为出发点，阐明心与佛性之间的关系，得出“心”为八万四千法门之精髓所在，同为道家内圣之法及儒家内圣外王之道。
关键词：心性；佛性；师子吼菩萨品
文章编号：978-7-5369-4434-3（2012）03-001-03
《华严经》云：“一切众生皆具如来智慧德相。”此为众生成佛成圣之依据。下起一切凡夫，上至一切诸佛，皆以圆融灵明之真如本性为世出世间一切法之根本，此二者无有相戾，但一切众生从无始以来深陷于无明烦恼之中，辗转于生死无明之际，性本虽同，却迷悟迥异，何以故？凡夫者，迷失真如本性，佛者，明心见性？抑或一阐提之人并无佛性？
一、“众生具性”与“一分无性”之说
佛家最终目的即是成佛成圣，有无佛性为众生是否可以成佛的关键，《涅槃经》中云：“一阐提者，断灭一切诸善根本，心不攀缘一切善法。”一阐提人最终能否成佛？观点有二：一者，属无佛种性之一阐提之人不能成佛。唯识宗坚持一分无性之说，即除一阐提人之外，一切众生皆可成佛。一阐提者，为永不涅槃种性，无出世功德种性，故永不成佛。在诸多经论中确有阐明一阐提人并无佛性，如《佛地经论》、《瑜伽师地论》、《大乘庄严经论》都有一分无性之说。其中《佛地经论》中明确主张一阐提人无有佛性：“无始以来，一切有情众生有五种性，一声闻种性，二独觉种性，三如来种性，四不定种性，五无有出世功德种性……第五种性无有出世功德因故，毕竟无有得灭度期。”［1］所谓无出世功德种性，又称无成佛种性，因此类众生永不具三乘无漏功德种性，故不能成佛。
二者，一阐提人皆可成佛。《师子吼菩萨品》中曰：“我常宣说一切众生悉有佛性。乃至一阐提亦有佛性。一阐提等无有善法。佛性亦善以未来有故。一阐提等悉有佛性。何以故。一阐提等定当得成阿耨多罗三藐三菩提故。”［2］其中关键在于“未来”二字，又云：“有者凡有三种。一未来有。二现在有。三过去有。一切众生未来之世。当有阿耨多罗三藐三菩提是名佛性。”［3］故一阐提人现无佛性，未来未必无佛性，况独觉种性也可通过修习而成为声闻种性，五种种性之间也未必一成不变。因之，“众生具性”与“一分无性”之说并无矛盾之处。
二、众生之“心”与众生之“性”
无佛性如一阐提者，未来因何故而有佛性？一阐提人成佛的关键在于具能善能恶之心。《师子吼菩萨品》中曰：“凡有心者定当得成阿耨多罗三藐三菩提。以是义故。我常宣说一切众生悉有佛性。”［4］可见“佛性”虽是成佛的基础，但仍依“心”所变。
所谓之心，非血肉之心，是人之本原，神明之主宰，是思维妄念之主体，客观事物之反射，是一切缘起的聚合地，亦是六尘缘影的载体。心与外物互为因果，示现世出世间一切诸法实相，故说无心外之理，无心外之物。《大学》之“明明德”、“止于至善”之道在于何处？在止于其心，不正其心不能修其身，故不能得其正，则忿懥、恐惧、忧患、好乐生焉。心有不察，则无有修身之意。常存悔过谦虚之心，具“吾日三省吾身”之心，方初具“慎独”之本。孟子认为心者有四，恻隐之心，仁之端也；羞恶之心，义之端也；辞让之心，礼之端也；是非之心，智之端也。可见，“心”是仁、义、礼、智的萌芽之处，是修身炼性起始之所。相应于此，佛家有“四无量心”，慈无量心者，即能与众生安乐之友爱心。悲无量心者，即具同感他人苦难之心。喜无量心者，即有见人离苦得乐的喜悦之心。舍无量心者，即无一切分别之心。
何者为性？性者，生命之本体，生命之质也。《中庸》曰：“天命之谓性”，此性为生而本有，即生之所以然者之谓性，溶于万事万物之中，如色里胶青, 水中盐味。然此性却不可说，不可道，不可名，不可言，可言说者非性也。《说文解字》中曰：“性，心中之阳气也。”故说性依存于心，性由心而生，由心而显。又有性为心之本体，心为性之外现之说，心为已发，为喜怒哀乐之情，可应万事。性为未发，具心之众理之地，可寻万事。性为体，无相无形，非用不显，非心不明。心为用，无相不显，离心则无性可见。从有相之心, 可见无相之性。为心所现的山川大地实有本无，性虽无形无相可显，却无处不在，无处不有，实无本有。心性二者从缘起性空到性空缘起，实为一也，所以色空不二，有无不二，心性不二。
心性不二，但心性却不尽相同，有心者不等同于有佛性，但明心却为见性的前提，心目开明者，性方自现，同时也是具佛性的条件。性有具善具恶之能，古有孟子“人性本善”之说，为人天生之“良知良能”，此为人异于禽兽之别。另有荀子“人本性恶之论”，人之本性实之为恶，有生而好利、趋乐避苦之情，其善者实之伪也，故应循“化性起伪”之道，“隆礼重法”之行。《荀子·解蔽》中曰：“治之要在知道。人何以知道？曰：心。”三有告子“性无善与无不善也”，此同于佛家“无记之心”。然性有善恶之分，但心无二者之别，性为善为恶以心为其始。性虽具可辨之现，但终要依止于其心，故心为善恶之源端。因之，具能善能恶之心，是一阐提人可以成佛之根本，野草枯木若能生心，也可最终成佛。然一阐提人皆具能见能知之心，因何故终陷泥犁之中？实因一阐提人所具之心为不信佛法之心，断灭一切诸善根本之心，不攀缘一切善法之心，不信因果之心，无有惭愧之心，不信业报之心，不亲善友，不随诸佛所说教戒之心……故说一阐提人无有佛性，若此心可修、可变、可转，一阐提人未来世定当得阿耨多罗三藐三菩提。“众生皆有佛性”但未必可以作佛，“一切众生不得涅槃。善男子。譬如良医知病说药。病者不服非医咎也。善男子。如有施主以其所有施一切人。有不受者非施主咎。善男子。譬如日出幽冥皆明。盲瞽之人不见道路非日过也。善男子。如恒河水能除渴乏。渴者不饮非水咎也。善男子。譬如大地普生果实平等无二。农夫不种非地过也。善男子。如来普为一切众生广开分别十二部经。众生不受非如来咎。善男子。若修道者即得阿耨多罗三藐三菩提。善男子。汝言众生悉有佛性。”［5］是故，欲成佛者，应以修心为要，应具修一切善法之心。若不修心，如亲见佛如提婆达多者，纵然有佛亲尊教悔，日日闻法，然心已被邪知慢见所沾染，终堕泥犁，万劫不复。可见，“修心”应为佛性转变之前提。
三、“修心”之道与“六波罗蜜”之行
古语有云：“天下无二道，圣人无二心。”儒家有“存心养性”、“尽心知性”，道家有“修心炼性”，佛家则为“明心见性”，可见学问有别，其根本为同，皆以“修心”为要。有心者，有佛性、但只为初具成佛的可能，犹橡树之种未必可成其树。况有心者，有妄生的攀缘之心，也有真如之本心。佛在《楞严经》中曾七处征心，八还辨见，寻找这颗真如本心。所寻真心本在何处？为何不见真如本心？只因妄认攀缘心为真如本心，时刻被六根所牵动。唯有把清净无沾染的真心从无明妄念之心中拯救出来，心无挂碍到五蕴皆空之时，即是得见佛性之时。从一阐提人到成佛成圣，无一不是一次又一次心性的转变，从妄念之心到真如之本心的转变方法即要不断增长般若智慧，从而转识成智，方能转凡入圣。
由此可知，成佛之道在于见性之学，见性之学在于明心之道，明心之道必先调伏其心，然后方可统领善恶之念，永断贪欲嗔恚之情，关闭无明烦恼之门。如何可以明心？《金刚经》云：“无所住而生其心。”即不住“色、声、香、味、触、法”。赫拉克利特则认为与“心”做斗争是极其艰难之事，因每一个愿望都以灵魂为代价而换来的，如若所有的愿望均得到满足，对于此人并无益处，因为每一次的贪得无厌，都会离本性愈渐愈远，心时时刻刻会向外去攀缘，分别之心、妄生之心、攀比之心、嗔恚之心、悭吝之心便会油然而生，执着烦恼随即接踵而至，自性立即被无明妄念所遮蔽，邪知慢见便逐渐地日益增长。
如何去除心之诸邪见，安抚生死怖畏之心，觉寤无明众生之心，使行恶法者有作悔之心？如《师子吼菩萨品》中所云，众生若具师子吼力，可作师子吼摧破一切魔军，需修一切善法，具足“六波罗蜜”之行，何为“六波罗蜜”之行?即为度生死之海到彼岸之意。何者为六？即布施、持戒、忍辱、精进、禅定、般若。六者之中，以持戒为本，禅定为要，般若波罗蜜为核心要旨。
“戒”者，一切善法之梯櫈，亦一切善法之根本。无戒犹如花无根而欲茂，鸟无翅而欲飞，实为诸善根之导首也，众生若能持戒便能永断一切心之恶业，亦是心目开明的前提，佛灭度之后需以戒为师，有戒在等于佛住世。故《师子吼菩萨品》中云：“戒是生死险道资。戒是摧结破贼铠仗。戒是灭结毒蛇良咒。戒是度恶业行桥梁。”［6］由此可知，戒对易于沾染的心性起到遮止之用。“禅定”者，妄心不生，息灭心之散乱为禅；坐见本性，调伏身心相续为定。能修习禅定者，则心之万缘皆息，可使诸根寂静，心无烦恼，贪嗔痴自然不生，远离爱欲，悉无沾染，身口意皆无散乱，可通达无量智慧之法门。“般若波罗蜜”者，能于其中知诸法实相，得世出世间一切法之根本智慧，心具正知正见。以此六度修心，可于精进中度懈怠之心，忍辱中度嗔恚之心，布施中度悭吝之心，持戒中度犯悔之心，禅定中度散乱之心，般若中度愚疑之心。六波罗蜜之行可教化无明之众生，远离贪、嗔、痴三毒，使众生无有畏怖、颠倒之心，度一切无明之烦恼。
众生若能具六度之行，心虽能抑恶扬善，却终为人天福报。众生须行六度之时，发起菩提之心。何为菩提之心？菩提心为求真道之心，求正觉之心，深信因果之心，求一切智之心，求无上正等正觉之心，以悲心为本，并以此心回报累生累世曾为父为母的众生。初发菩提心者，人天菩萨皆为赞叹!虽未是佛，然不远矣。不发菩提心而修法者，终是魔道。众生若能行六度，心则远离一切诸不善业, 定会心开性见，若能深发菩提之心者，定能见性成佛，德福万千。
结语：无始以来，众生不自见其心，不自明其性，被外缘所缠绕，如海中盲龟，百岁一跳，不知何时可遇浮木中的直孔，诸佛怜悯众生，揭示宇宙人生之实相，洞明万事因果之理，破除生死无明之本际。众生切莫有上智下愚之分别，一切有心者皆可成佛，草木沙石若能生心，也于诸有情众生无有差异，此为众生平等之根本。众生切莫以佛法甚深，望尘莫及，故弃之不理，须知众多修法如禅、如净、如密，皆以修心为要，不修其心，无法可得，无性可见，此为八万四千法门之精髓所在。中国哲学虽重于明“天人之分”、“天人之合”，但其核心仍为人，即人的“心”与“性”的问题。在追求“内圣之法”的道家之中，有老子的“涤除玄览”，庄子的“体悟道法”、“心斋”、“坐忘”、“齐物”等方法来追求精神自由、心灵宁静和神圣同体。而儒家的“内圣外王”之道在于“格物、致知、诚意、正心、修身、齐家、治国平天下。”其中“正心”为内圣之法。修身者，必将先正其心，此即为连接“内圣”与“外王”，“明明德”与“新民”之间的纽带。同是也是朱熹的“道问学”及王阳明、陆九渊的“尊德性”的核心要旨所在。
由此而知，人之本“性”不可不察，人之本“心”不可不明，“心”与“性”相依相形，互为为儒、释、道三者之根本。能明见于“心”者，自然能通达于一切，能明见于“性”者，自然能了知一切。若能明于“心”、见于“性”，定会通达一切正知正见，知人间一切祸福姻缘，洞明世出世间一切实相真理。
参考文献：
［1］《大正藏》第二十六卷。
［2］［3］［4］［5］［6］《大般涅槃经·师子吼菩萨品》第二十七，三十一，三十。
关键词：心性；佛性；师子吼菩萨品
文章编号：978-7-5369-4434-3（2012）03-001-03
《华严经》云：“一切众生皆具如来智慧德相。”此为众生成佛成圣之依据。下起一切凡夫，上至一切诸佛，皆以圆融灵明之真如本性为世出世间一切法之根本，此二者无有相戾，但一切众生从无始以来深陷于无明烦恼之中，辗转于生死无明之际，性本虽同，却迷悟迥异，何以故？凡夫者，迷失真如本性，佛者，明心见性？抑或一阐提之人并无佛性？
一、“众生具性”与“一分无性”之说
佛家最终目的即是成佛成圣，有无佛性为众生是否可以成佛的关键，《涅槃经》中云：“一阐提者，断灭一切诸善根本，心不攀缘一切善法。”一阐提人最终能否成佛？观点有二：一者，属无佛种性之一阐提之人不能成佛。唯识宗坚持一分无性之说，即除一阐提人之外，一切众生皆可成佛。一阐提者，为永不涅槃种性，无出世功德种性，故永不成佛。在诸多经论中确有阐明一阐提人并无佛性，如《佛地经论》、《瑜伽师地论》、《大乘庄严经论》都有一分无性之说。其中《佛地经论》中明确主张一阐提人无有佛性：“无始以来，一切有情众生有五种性，一声闻种性，二独觉种性，三如来种性，四不定种性，五无有出世功德种性……第五种性无有出世功德因故，毕竟无有得灭度期。”［1］所谓无出世功德种性，又称无成佛种性，因此类众生永不具三乘无漏功德种性，故不能成佛。
二者，一阐提人皆可成佛。《师子吼菩萨品》中曰：“我常宣说一切众生悉有佛性。乃至一阐提亦有佛性。一阐提等无有善法。佛性亦善以未来有故。一阐提等悉有佛性。何以故。一阐提等定当得成阿耨多罗三藐三菩提故。”［2］其中关键在于“未来”二字，又云：“有者凡有三种。一未来有。二现在有。三过去有。一切众生未来之世。当有阿耨多罗三藐三菩提是名佛性。”［3］故一阐提人现无佛性，未来未必无佛性，况独觉种性也可通过修习而成为声闻种性，五种种性之间也未必一成不变。因之，“众生具性”与“一分无性”之说并无矛盾之处。
二、众生之“心”与众生之“性”
无佛性如一阐提者，未来因何故而有佛性？一阐提人成佛的关键在于具能善能恶之心。《师子吼菩萨品》中曰：“凡有心者定当得成阿耨多罗三藐三菩提。以是义故。我常宣说一切众生悉有佛性。”［4］可见“佛性”虽是成佛的基础，但仍依“心”所变。
所谓之心，非血肉之心，是人之本原，神明之主宰，是思维妄念之主体，客观事物之反射，是一切缘起的聚合地，亦是六尘缘影的载体。心与外物互为因果，示现世出世间一切诸法实相，故说无心外之理，无心外之物。《大学》之“明明德”、“止于至善”之道在于何处？在止于其心，不正其心不能修其身，故不能得其正，则忿懥、恐惧、忧患、好乐生焉。心有不察，则无有修身之意。常存悔过谦虚之心，具“吾日三省吾身”之心，方初具“慎独”之本。孟子认为心者有四，恻隐之心，仁之端也；羞恶之心，义之端也；辞让之心，礼之端也；是非之心，智之端也。可见，“心”是仁、义、礼、智的萌芽之处，是修身炼性起始之所。相应于此，佛家有“四无量心”，慈无量心者，即能与众生安乐之友爱心。悲无量心者，即具同感他人苦难之心。喜无量心者，即有见人离苦得乐的喜悦之心。舍无量心者，即无一切分别之心。
何者为性？性者，生命之本体，生命之质也。《中庸》曰：“天命之谓性”，此性为生而本有，即生之所以然者之谓性，溶于万事万物之中，如色里胶青, 水中盐味。然此性却不可说，不可道，不可名，不可言，可言说者非性也。《说文解字》中曰：“性，心中之阳气也。”故说性依存于心，性由心而生，由心而显。又有性为心之本体，心为性之外现之说，心为已发，为喜怒哀乐之情，可应万事。性为未发，具心之众理之地，可寻万事。性为体，无相无形，非用不显，非心不明。心为用，无相不显，离心则无性可见。从有相之心, 可见无相之性。为心所现的山川大地实有本无，性虽无形无相可显，却无处不在，无处不有，实无本有。心性二者从缘起性空到性空缘起，实为一也，所以色空不二，有无不二，心性不二。
心性不二，但心性却不尽相同，有心者不等同于有佛性，但明心却为见性的前提，心目开明者，性方自现，同时也是具佛性的条件。性有具善具恶之能，古有孟子“人性本善”之说，为人天生之“良知良能”，此为人异于禽兽之别。另有荀子“人本性恶之论”，人之本性实之为恶，有生而好利、趋乐避苦之情，其善者实之伪也，故应循“化性起伪”之道，“隆礼重法”之行。《荀子·解蔽》中曰：“治之要在知道。人何以知道？曰：心。”三有告子“性无善与无不善也”，此同于佛家“无记之心”。然性有善恶之分，但心无二者之别，性为善为恶以心为其始。性虽具可辨之现，但终要依止于其心，故心为善恶之源端。因之，具能善能恶之心，是一阐提人可以成佛之根本，野草枯木若能生心，也可最终成佛。然一阐提人皆具能见能知之心，因何故终陷泥犁之中？实因一阐提人所具之心为不信佛法之心，断灭一切诸善根本之心，不攀缘一切善法之心，不信因果之心，无有惭愧之心，不信业报之心，不亲善友，不随诸佛所说教戒之心……故说一阐提人无有佛性，若此心可修、可变、可转，一阐提人未来世定当得阿耨多罗三藐三菩提。“众生皆有佛性”但未必可以作佛，“一切众生不得涅槃。善男子。譬如良医知病说药。病者不服非医咎也。善男子。如有施主以其所有施一切人。有不受者非施主咎。善男子。譬如日出幽冥皆明。盲瞽之人不见道路非日过也。善男子。如恒河水能除渴乏。渴者不饮非水咎也。善男子。譬如大地普生果实平等无二。农夫不种非地过也。善男子。如来普为一切众生广开分别十二部经。众生不受非如来咎。善男子。若修道者即得阿耨多罗三藐三菩提。善男子。汝言众生悉有佛性。”［5］是故，欲成佛者，应以修心为要，应具修一切善法之心。若不修心，如亲见佛如提婆达多者，纵然有佛亲尊教悔，日日闻法，然心已被邪知慢见所沾染，终堕泥犁，万劫不复。可见，“修心”应为佛性转变之前提。
三、“修心”之道与“六波罗蜜”之行
古语有云：“天下无二道，圣人无二心。”儒家有“存心养性”、“尽心知性”，道家有“修心炼性”，佛家则为“明心见性”，可见学问有别，其根本为同，皆以“修心”为要。有心者，有佛性、但只为初具成佛的可能，犹橡树之种未必可成其树。况有心者，有妄生的攀缘之心，也有真如之本心。佛在《楞严经》中曾七处征心，八还辨见，寻找这颗真如本心。所寻真心本在何处？为何不见真如本心？只因妄认攀缘心为真如本心，时刻被六根所牵动。唯有把清净无沾染的真心从无明妄念之心中拯救出来，心无挂碍到五蕴皆空之时，即是得见佛性之时。从一阐提人到成佛成圣，无一不是一次又一次心性的转变，从妄念之心到真如之本心的转变方法即要不断增长般若智慧，从而转识成智，方能转凡入圣。
由此可知，成佛之道在于见性之学，见性之学在于明心之道，明心之道必先调伏其心，然后方可统领善恶之念，永断贪欲嗔恚之情，关闭无明烦恼之门。如何可以明心？《金刚经》云：“无所住而生其心。”即不住“色、声、香、味、触、法”。赫拉克利特则认为与“心”做斗争是极其艰难之事，因每一个愿望都以灵魂为代价而换来的，如若所有的愿望均得到满足，对于此人并无益处，因为每一次的贪得无厌，都会离本性愈渐愈远，心时时刻刻会向外去攀缘，分别之心、妄生之心、攀比之心、嗔恚之心、悭吝之心便会油然而生，执着烦恼随即接踵而至，自性立即被无明妄念所遮蔽，邪知慢见便逐渐地日益增长。
如何去除心之诸邪见，安抚生死怖畏之心，觉寤无明众生之心，使行恶法者有作悔之心？如《师子吼菩萨品》中所云，众生若具师子吼力，可作师子吼摧破一切魔军，需修一切善法，具足“六波罗蜜”之行，何为“六波罗蜜”之行?即为度生死之海到彼岸之意。何者为六？即布施、持戒、忍辱、精进、禅定、般若。六者之中，以持戒为本，禅定为要，般若波罗蜜为核心要旨。
“戒”者，一切善法之梯櫈，亦一切善法之根本。无戒犹如花无根而欲茂，鸟无翅而欲飞，实为诸善根之导首也，众生若能持戒便能永断一切心之恶业，亦是心目开明的前提，佛灭度之后需以戒为师，有戒在等于佛住世。故《师子吼菩萨品》中云：“戒是生死险道资。戒是摧结破贼铠仗。戒是灭结毒蛇良咒。戒是度恶业行桥梁。”［6］由此可知，戒对易于沾染的心性起到遮止之用。“禅定”者，妄心不生，息灭心之散乱为禅；坐见本性，调伏身心相续为定。能修习禅定者，则心之万缘皆息，可使诸根寂静，心无烦恼，贪嗔痴自然不生，远离爱欲，悉无沾染，身口意皆无散乱，可通达无量智慧之法门。“般若波罗蜜”者，能于其中知诸法实相，得世出世间一切法之根本智慧，心具正知正见。以此六度修心，可于精进中度懈怠之心，忍辱中度嗔恚之心，布施中度悭吝之心，持戒中度犯悔之心，禅定中度散乱之心，般若中度愚疑之心。六波罗蜜之行可教化无明之众生，远离贪、嗔、痴三毒，使众生无有畏怖、颠倒之心，度一切无明之烦恼。
众生若能具六度之行，心虽能抑恶扬善，却终为人天福报。众生须行六度之时，发起菩提之心。何为菩提之心？菩提心为求真道之心，求正觉之心，深信因果之心，求一切智之心，求无上正等正觉之心，以悲心为本，并以此心回报累生累世曾为父为母的众生。初发菩提心者，人天菩萨皆为赞叹!虽未是佛，然不远矣。不发菩提心而修法者，终是魔道。众生若能行六度，心则远离一切诸不善业, 定会心开性见，若能深发菩提之心者，定能见性成佛，德福万千。
结语：无始以来，众生不自见其心，不自明其性，被外缘所缠绕，如海中盲龟，百岁一跳，不知何时可遇浮木中的直孔，诸佛怜悯众生，揭示宇宙人生之实相，洞明万事因果之理，破除生死无明之本际。众生切莫有上智下愚之分别，一切有心者皆可成佛，草木沙石若能生心，也于诸有情众生无有差异，此为众生平等之根本。众生切莫以佛法甚深，望尘莫及，故弃之不理，须知众多修法如禅、如净、如密，皆以修心为要，不修其心，无法可得，无性可见，此为八万四千法门之精髓所在。中国哲学虽重于明“天人之分”、“天人之合”，但其核心仍为人，即人的“心”与“性”的问题。在追求“内圣之法”的道家之中，有老子的“涤除玄览”，庄子的“体悟道法”、“心斋”、“坐忘”、“齐物”等方法来追求精神自由、心灵宁静和神圣同体。而儒家的“内圣外王”之道在于“格物、致知、诚意、正心、修身、齐家、治国平天下。”其中“正心”为内圣之法。修身者，必将先正其心，此即为连接“内圣”与“外王”，“明明德”与“新民”之间的纽带。同是也是朱熹的“道问学”及王阳明、陆九渊的“尊德性”的核心要旨所在。
由此而知，人之本“性”不可不察，人之本“心”不可不明，“心”与“性”相依相形，互为为儒、释、道三者之根本。能明见于“心”者，自然能通达于一切，能明见于“性”者，自然能了知一切。若能明于“心”、见于“性”，定会通达一切正知正见，知人间一切祸福姻缘，洞明世出世间一切实相真理。
参考文献：
［1］《大正藏》第二十六卷。
［2］［3］［4］［5］［6］《大般涅槃经·师子吼菩萨品》第二十七，三十一，三十。