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[摘要]中日建交之后，影视的传播与交流对两国之间的文化交流具有极其重要的作用。随着电视的普及，电视节目已成为许多人了解外界、获取知识的重要手段。作为影视作品的主要载体，电视适时为各国文化交流提供了一个平台。30年来，日本的娱乐产业和大众偶像在电视屏幕前，使一代又一代的中国人在了解日本人性格的方方面面、日本社会的点点滴滴的同时，也渐渐受到日本人在价值观、审美观方面的影响。通过影视文化，日本建立了一套强大的宣传机器。而深受其影响的中国不能迷失自我，要清楚地在对话中建构自己的文化身份。
[关键词]中日文化交流；影视传播；文化帝国主义；文化身份
[中图分类号]G115 [文献标识码]A [文章编号]1005-3115（2013）08-0101-02
一、影视传播对于文化交流的意义
在国际关系中，文化的因子究竟起着什么样的作用，特别像对于既有悠久的文化渊源关系，同时又背负着甚深的民族恩怨之重轭的中日两国来说应该更是饶有探索价值的问题。
在国际关系中，文化关系比起政治、经济关系，更广泛，也更深刻，加强文化交流能为政治关系和经济关系提供更巩固的基础和更深入的沟通。文化关系是一种相对软性的关系，它能发挥潜移默化的交流作用。因此，与政治、经济关系相比，文化交流具有夯实基础、加强沟通的重要作用。
以影视传媒的方式传播文化，更容易被大众所接受。这是因为影视传播相比于其他跨文化现象具有更大的优势：第一，可以借助电影电视等现代传播媒介，为世界各国人民起到展示本国民族文化、联络各国人民情感、提供相互学习机会、促进国际文化交流等诸多作用；第二，由于影视艺术是集科技、艺术、商品、文化于一体的大众艺术，影视艺术的国际交流，不但是影响巨大的国际文化传播，同时还可以通过票房收入与广告收入，取得巨大的经济效益；第三，特别是影视艺术作为国际性的现代艺术，影视语言（如画面、蒙太奇等） 都是世界性的艺术语言，影视艺术的表现形式和艺术技巧也是世界性的，是全世界影视艺术家们共同探索、共同创造、相互借鉴、不断积累而形成的。影视艺术的跨文化传播，正是在影视艺术的相互交流和学习借鉴方面，具有极其重要的地位和作用。
二、日本影视文化对中国文化心理的侵入
近年来，日本电视剧、流行音乐通过电视、杂志、网络等各种渠道充斥着我们的生活。日本通过流行文化、电影、食品、生活方式与艺术方面对世界施加影响，已经成为仅次于美国的世界第二大文化输出国。
为什么日本成为东亚文化的引领者？因为日本成功地把西方文化转变成自己的东西。对于中国人和其他亚洲人来说，由于文化的相似性，我们更容易接受“日本化”的西方文化，而不是“原始的”西方文化。
随着影视作品的传播，作为其附属品的日本流行文化也逐步传入我国。它让我们体会到了流行文化所带来的新奇、好玩以及独特的创造力，但同时随之而来的弊端也如影随形。一定的文化总是承载着相应的价值理念，文化传播的过程，同时也是价值扩张的过程，流行文化也不例外。
在视听文化与商业文化喂养下成长起来的新生代青少年，对流行文化、感性生活和物质利益具有一种天然的亲和心理。他们对流行文化大胆追求的同时，对中国传统道德文化缺乏继承的力量。对物质利益的片面追求也使一代青少年受到拜金主义、享乐主义和消费主义价值观的侵蚀。毫无疑问，在这种剧烈的社会文化转型时期，旧的价值观念和规范受到普遍怀疑而失去权威性遭到了遗弃，而新的观念和规范尚未建立。日本作为亚洲经济头号强国，同时又是亚洲流行文化的策源地，日本流行文化涌入中国，成为很多青少年倾慕的对象。
作为资本主义国家，日本对外的文化传播、文化产品的输出，大多以经济利益为其首要目的，其流行文化中难免会宣扬一种消费文化。日本流行文化中所倡导的物质至上的消费主义和享乐主义，是为了促进文化商品的消费。流行文化总是通过各种缤纷的形象和华丽的包装竭力刺激人们的欲望需要，不断向人们推销消费至上的理念和享乐主义的价值观。欲望的解放就是感官的解放和躯体的解放，快乐原则和市场化在欲望心理学方面的结合，把新的消费主义和享乐主义当作正当的选择广泛传播开来。
青少年正处于学习知识，形成人生观、价值观的重要时期，过度地宣扬物质享乐，会让他们丧失积极向上的人生动力，降低他们的社会创造力，不断使其走入拜金主义的误圈。
三、中日文化交流中的文化后殖民主义
一直以来，大多数人对日本的印象还都停留于武士道的残暴，日本也因此为了改变自身在世界上的形象而努力着。近年来，日本文化的影响力迅速扩大，从动画、音乐到服装设计等全球时尚领域，日本印记无处不在。美国政治分析专家道格拉斯·麦克格雷形容这一现象时说：“日本的影响力正在重新崛起。它非但没有被经济上的困难打垮，反而提高了自己在世界文化领域的地位。通过文化，日本建立了一套强大的宣传机器。”
同为亚洲国家的中国深受其影响。由于日本经济发达，受到很多中国人的仰慕，在文化上也产生了依附心理。这在某种程度上可以视为新时期日本对我国的文化侵略。在此影响下，中国的理论界、思想界、艺术界等都处于严重的“失语”状态，文化没有了原生态，没有了自创性，从而也丧失了自身的信息主权。
信息主权是一个与文化主权密切相关的问题。世界上任何一个国家和民族都拥有自主选择自己的文化之都、道德和价值体系、生活方式的权利，文化的整体性和统合性也是维持一个国家或民族生存和发展的前提条件之一。但是，在跨国界传播技术飞速发展的时代，由于世界信息流通的单向性，许多国家和民族的文化统合性正在面临着威胁和挑战。
进入20世纪90年代以来，中国的文学、哲学、艺术等诸多文化领域开始背离现代性诉求与启蒙叙事，呈现出对叙事者主体与启蒙理想的双重解构。一方面，倾向于冷漠的零度叙述，驱逐所谓的主体性观念，沉溺于语言的游戏与技巧的操练；另一方面，是对价值关怀的漠视，对历史、人性、进步、理想的解构，理性批判与人文激情消失得无影无踪。这必然导致中国当代文化在“他者”语境中的失语，丧失属于自己的声音。近代以来，中国出于摆脱自身贫困与落后的需要，在文化上经历了新文化的激进过程，早已失去了传统价值的支持。作为发达国家的日本便由原先的作为中国现代性进程的目标与参照，提升为中国文化想去靠拢的“中心”和“想象主体”，如果能被其承认或容纳，似乎就是一种成功。 四、在对话中建构文化的自我身份
文化是谁的文化，谁在文化生存、发展、稳定中起作用，文化又使谁身陷自我矛盾？这些都涉及主体在文化中的影响和作用。主体在建构生存、发展所需要的物质生活条件过程中，同时构筑了有各自特色的文化和精神世界，以支撑物质性实践活动在更高层次上的发展。主体对文化的承继和创新既面临着现实需要的压力，又无法回避地继承文化传统的各种规范和影响，也不得不应对“他者”文化的或明或暗的冲击、挑战和压迫，主体在这种复杂的场域中怎样处理这些问题和矛盾，在这个过程中主体的理性和非理性因素起了怎样的作用，是保持自己的单一独立性，拒绝接受“他者”的影响，坚持一元的文化观还是以多元开放的观念为依据，秉持主体间的交流交往和相互促进，在自我和“他者”的文化中都能鉴赏和发现普遍性的一面，理解和尊重相互之间殊别的价值，从主体性走向主体间性。
任何一个国家、一个民族的文化，在其发展过程中，都经常出现这样一种矛盾：一方面，它要维护自己的民族传统、保持自身文化的特色；另一方面，它又需要吸收外来文化以发展壮大自己。这种矛盾运动在文化学上称之以“认同”与“适应”。
中国作为5000年文明古国，其文化灿烂辉煌，曾为世界做出过卓越贡献。而在近代，中国遭到了诸多列强的侵略，文化的发展也受到了重创。中国人对自身文化的信任与坚守，也遭到了前所未有的动摇。正是因为如此，在现代化潮流席卷全球的时候，中国也更容易迷失自己的方向，总是难于在传统和现代中找到一个很好的平衡点，这也使中国的现代化之路显得不那么平坦。
当代中国文化要辩证地处理好“中”与“外”亦即立足于本国面向世界的关系。所谓立足本国就是说中国文化建设要根据中国的国情、中国人民的民族习惯和中国现代化的需要来进行，而不是简单地照搬外国文化建设的经验。中国有自己特殊的情况：人口众多，贫富不均、文化发展极为不平衡。因此，我们要在与包括日本在内的发达国家进行对话，学习这些国家先进理念的同时，建设有中国特色的社会主义文化。
[参考文献]
[1]胡令远.文明的共振与发展[M].北京：时事出版社，2003.
[2]张朝丽，徐美恒. 中外电影文化[M].天津：天津大学出版社，2003.
[3]郭庆光.传播学教程[M].北京：中国人大学出版社，1999.
[4]陈建宪.文化学教程[M].武汉：华中师范大学出版社，2004.
[5]张岱年，方克立.中国文化概论[M].北京：北京师范大学出版社，2004.
[关键词]中日文化交流；影视传播；文化帝国主义；文化身份
[中图分类号]G115 [文献标识码]A [文章编号]1005-3115（2013）08-0101-02
一、影视传播对于文化交流的意义
在国际关系中，文化的因子究竟起着什么样的作用，特别像对于既有悠久的文化渊源关系，同时又背负着甚深的民族恩怨之重轭的中日两国来说应该更是饶有探索价值的问题。
在国际关系中，文化关系比起政治、经济关系，更广泛，也更深刻，加强文化交流能为政治关系和经济关系提供更巩固的基础和更深入的沟通。文化关系是一种相对软性的关系，它能发挥潜移默化的交流作用。因此，与政治、经济关系相比，文化交流具有夯实基础、加强沟通的重要作用。
以影视传媒的方式传播文化，更容易被大众所接受。这是因为影视传播相比于其他跨文化现象具有更大的优势：第一，可以借助电影电视等现代传播媒介，为世界各国人民起到展示本国民族文化、联络各国人民情感、提供相互学习机会、促进国际文化交流等诸多作用；第二，由于影视艺术是集科技、艺术、商品、文化于一体的大众艺术，影视艺术的国际交流，不但是影响巨大的国际文化传播，同时还可以通过票房收入与广告收入，取得巨大的经济效益；第三，特别是影视艺术作为国际性的现代艺术，影视语言（如画面、蒙太奇等） 都是世界性的艺术语言，影视艺术的表现形式和艺术技巧也是世界性的，是全世界影视艺术家们共同探索、共同创造、相互借鉴、不断积累而形成的。影视艺术的跨文化传播，正是在影视艺术的相互交流和学习借鉴方面，具有极其重要的地位和作用。
二、日本影视文化对中国文化心理的侵入
近年来，日本电视剧、流行音乐通过电视、杂志、网络等各种渠道充斥着我们的生活。日本通过流行文化、电影、食品、生活方式与艺术方面对世界施加影响，已经成为仅次于美国的世界第二大文化输出国。
为什么日本成为东亚文化的引领者？因为日本成功地把西方文化转变成自己的东西。对于中国人和其他亚洲人来说，由于文化的相似性，我们更容易接受“日本化”的西方文化，而不是“原始的”西方文化。
随着影视作品的传播，作为其附属品的日本流行文化也逐步传入我国。它让我们体会到了流行文化所带来的新奇、好玩以及独特的创造力，但同时随之而来的弊端也如影随形。一定的文化总是承载着相应的价值理念，文化传播的过程，同时也是价值扩张的过程，流行文化也不例外。
在视听文化与商业文化喂养下成长起来的新生代青少年，对流行文化、感性生活和物质利益具有一种天然的亲和心理。他们对流行文化大胆追求的同时，对中国传统道德文化缺乏继承的力量。对物质利益的片面追求也使一代青少年受到拜金主义、享乐主义和消费主义价值观的侵蚀。毫无疑问，在这种剧烈的社会文化转型时期，旧的价值观念和规范受到普遍怀疑而失去权威性遭到了遗弃，而新的观念和规范尚未建立。日本作为亚洲经济头号强国，同时又是亚洲流行文化的策源地，日本流行文化涌入中国，成为很多青少年倾慕的对象。
作为资本主义国家，日本对外的文化传播、文化产品的输出，大多以经济利益为其首要目的，其流行文化中难免会宣扬一种消费文化。日本流行文化中所倡导的物质至上的消费主义和享乐主义，是为了促进文化商品的消费。流行文化总是通过各种缤纷的形象和华丽的包装竭力刺激人们的欲望需要，不断向人们推销消费至上的理念和享乐主义的价值观。欲望的解放就是感官的解放和躯体的解放，快乐原则和市场化在欲望心理学方面的结合，把新的消费主义和享乐主义当作正当的选择广泛传播开来。
青少年正处于学习知识，形成人生观、价值观的重要时期，过度地宣扬物质享乐，会让他们丧失积极向上的人生动力，降低他们的社会创造力，不断使其走入拜金主义的误圈。
三、中日文化交流中的文化后殖民主义
一直以来，大多数人对日本的印象还都停留于武士道的残暴，日本也因此为了改变自身在世界上的形象而努力着。近年来，日本文化的影响力迅速扩大，从动画、音乐到服装设计等全球时尚领域，日本印记无处不在。美国政治分析专家道格拉斯·麦克格雷形容这一现象时说：“日本的影响力正在重新崛起。它非但没有被经济上的困难打垮，反而提高了自己在世界文化领域的地位。通过文化，日本建立了一套强大的宣传机器。”
同为亚洲国家的中国深受其影响。由于日本经济发达，受到很多中国人的仰慕，在文化上也产生了依附心理。这在某种程度上可以视为新时期日本对我国的文化侵略。在此影响下，中国的理论界、思想界、艺术界等都处于严重的“失语”状态，文化没有了原生态，没有了自创性，从而也丧失了自身的信息主权。
信息主权是一个与文化主权密切相关的问题。世界上任何一个国家和民族都拥有自主选择自己的文化之都、道德和价值体系、生活方式的权利，文化的整体性和统合性也是维持一个国家或民族生存和发展的前提条件之一。但是，在跨国界传播技术飞速发展的时代，由于世界信息流通的单向性，许多国家和民族的文化统合性正在面临着威胁和挑战。
进入20世纪90年代以来，中国的文学、哲学、艺术等诸多文化领域开始背离现代性诉求与启蒙叙事，呈现出对叙事者主体与启蒙理想的双重解构。一方面，倾向于冷漠的零度叙述，驱逐所谓的主体性观念，沉溺于语言的游戏与技巧的操练；另一方面，是对价值关怀的漠视，对历史、人性、进步、理想的解构，理性批判与人文激情消失得无影无踪。这必然导致中国当代文化在“他者”语境中的失语，丧失属于自己的声音。近代以来，中国出于摆脱自身贫困与落后的需要，在文化上经历了新文化的激进过程，早已失去了传统价值的支持。作为发达国家的日本便由原先的作为中国现代性进程的目标与参照，提升为中国文化想去靠拢的“中心”和“想象主体”，如果能被其承认或容纳，似乎就是一种成功。 四、在对话中建构文化的自我身份
文化是谁的文化，谁在文化生存、发展、稳定中起作用，文化又使谁身陷自我矛盾？这些都涉及主体在文化中的影响和作用。主体在建构生存、发展所需要的物质生活条件过程中，同时构筑了有各自特色的文化和精神世界，以支撑物质性实践活动在更高层次上的发展。主体对文化的承继和创新既面临着现实需要的压力，又无法回避地继承文化传统的各种规范和影响，也不得不应对“他者”文化的或明或暗的冲击、挑战和压迫，主体在这种复杂的场域中怎样处理这些问题和矛盾，在这个过程中主体的理性和非理性因素起了怎样的作用，是保持自己的单一独立性，拒绝接受“他者”的影响，坚持一元的文化观还是以多元开放的观念为依据，秉持主体间的交流交往和相互促进，在自我和“他者”的文化中都能鉴赏和发现普遍性的一面，理解和尊重相互之间殊别的价值，从主体性走向主体间性。
任何一个国家、一个民族的文化，在其发展过程中，都经常出现这样一种矛盾：一方面，它要维护自己的民族传统、保持自身文化的特色；另一方面，它又需要吸收外来文化以发展壮大自己。这种矛盾运动在文化学上称之以“认同”与“适应”。
中国作为5000年文明古国，其文化灿烂辉煌，曾为世界做出过卓越贡献。而在近代，中国遭到了诸多列强的侵略，文化的发展也受到了重创。中国人对自身文化的信任与坚守，也遭到了前所未有的动摇。正是因为如此，在现代化潮流席卷全球的时候，中国也更容易迷失自己的方向，总是难于在传统和现代中找到一个很好的平衡点，这也使中国的现代化之路显得不那么平坦。
当代中国文化要辩证地处理好“中”与“外”亦即立足于本国面向世界的关系。所谓立足本国就是说中国文化建设要根据中国的国情、中国人民的民族习惯和中国现代化的需要来进行，而不是简单地照搬外国文化建设的经验。中国有自己特殊的情况：人口众多，贫富不均、文化发展极为不平衡。因此，我们要在与包括日本在内的发达国家进行对话，学习这些国家先进理念的同时，建设有中国特色的社会主义文化。
[参考文献]
[1]胡令远.文明的共振与发展[M].北京：时事出版社，2003.
[2]张朝丽，徐美恒. 中外电影文化[M].天津：天津大学出版社，2003.
[3]郭庆光.传播学教程[M].北京：中国人大学出版社，1999.
[4]陈建宪.文化学教程[M].武汉：华中师范大学出版社，2004.
[5]张岱年，方克立.中国文化概论[M].北京：北京师范大学出版社，2004.