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【摘要】：玉屏箫笛是中国传统竹管乐器，始制于明朝永乐年间，其雕刻精致、音色清越优美。在明、清两朝作为贡品，深受皇亲国戚亲睐。时至今日，随着大众文化盛行，玉屏箫笛日益受到市场经济、政府行为、商业资本、思想异化等冲击，其文化内涵正面临“遗产化”的洗礼。
【关键词】：玉屏县;箫笛文化;保护;传承
随着社会经济的发展，原生态文化的生存土壤受到不同程度的破坏，致使“文化生态链”受损，保护与开发之间的矛盾日渐突出。在地方政府、商业资本、专家学者及媒体的合力运作之下，传统文化正面临“遗产化”的洗礼，传统文化的生产、再生产和重构成为趋势。而非物质文化遗产的“遗产化”，使之从其生存的文化环境中脱离出来，造成非物质文化与其生活原态之间疏离。贵州玉屏箫笛就属于此类现象。时至今日，学界关于玉屏箫笛的研究取得了诸多成果，如汪兴《论玉屏箫笛产品深度开发与箫笛文化发展》，翟河贵《繁荣玉屏箫笛文化的思考》，吴红春、张红波、杨海燕、文叶飞《“平箫玉笛”赋新声——玉屏箫笛文化传承与发展之路》，张炜《浅谈玉屏箫笛非物质文化遗产的传承与保护》等。以上一系列成果从不同角度深入分析了玉屏箫笛文化，但论及玉屏箫笛的价值及保护与传承的较少。鉴于此，笔者也以玉屏箫笛为例，主要探讨玉屏箫笛的发展现状、价值、保护与传承等问题。通过研究，希望能唤醒人们重视非物质文化遗产的保护，以便更好地传承优秀文化。
一、玉屏箫笛文化的发展现状
作为“贵州三宝”之一的玉屏箫笛，现如今在人们视野中并不起眼，究其原因主要有：第一，生产规模较小。曾有年产量50万余只（其中有30万只远销海外），而今，年产量仅1万余只。除玉屏箫笛厂以外，全县仅有13家个体小作坊从事箫笛生产，中高档箫笛采用传统的手工制作，生产规模不仅小还弱，如遇规模较大的订单就会陷入难以承接的尴尬局面。第二，专业制作人员和演奏人员的培养力度不强。现仍处于小范围内传授（师傅带一两个徒弟或家族内部传授，技艺面临失传，文化面临失真）。玉屏箫笛以雕刻和音韵闻名，但现在全县雕刻技艺精湛的不足10人，古法制作技师也不足3人。而培养一个雕刻技师和一个古法制作技师需要10到20年时间。具有专业演奏水平，能够获国家级别的专业演奏人员更是屈指可数。第三，原材料匮乏。玉屏县政府上世纪50年代为发展玉屏箫笛而拨出的原材料基地，由于过度开采，如今只剩一片荒山，上乘竹料还得跑到深山中寻求。第四，品牌知名度不高。除从事箫笛行业的人群以外，知晓玉屏箫笛的人并不多。曾一度被其他箫笛制作厂仿冒，贩卖劣质箫笛，从而影响了玉屏箫笛这个品牌。
进入二十一世纪后，玉屏县政府致力于箫笛文化的传承与发展，以“政府主导、市场运作”的方式分别举办了“中日韩箫笛学术研讨会”、“中国玉屏箫笛之友节”、“玉屏箫笛走进重庆”“玉屏箫笛走进杭州”、“玉屏箫笛走进香港”、注册“玉屏箫笛”商标等大型宣传推介活动。启动箫笛人才培训基地、原材料基地、生产基地建设项目，推动箫笛文化旅游产业发展等，虽取得了一定的成效，但投入与产出还不够理想，品牌发展策略仍显粗放，品牌推广手段新意不足，对市场需求的研究不够。
二、玉屏箫笛的价值
（一）历史价值
“仙到玉屏留古调，客从海外访知音”。关于玉屏箫笛的起源，史籍记载不详，据清朝乾隆二十二年（公元1757年）本籍人士田榕编纂的《玉屏县志》载：“平箫，邑人郑氏得之异传，音韵清越。善音者谓不减凤笙。”[1]相传，明万历年间，平溪卫人郑维藩去镇远拜访友人。路遇身披鹿皮的邋遢道人，觉着甚有缘分，便与其游山玩水，夜雨对床。不料鹿皮道人突发重病，郑维藩床前床后，煎药熬汤，端茶送饭，对其无微不至。病体痊愈后，鹿皮道人感极涕零，便拿出一只竹箫（上有一韩字）赠与郑维藩并教他如何吹箫。翌日，鹿皮道人带着郑维藩前往飞凤山，砍了几根适宜的紫竹，授制箫技艺，一夜功夫，做出了两只粗细不一的雌雄箫。拂晓，二人去往西门城楼合奏，雌雄汇声、鸾凤谐音、音韵清越，引众人围观，赞叹不已，无异天宫仙乐。不日，郑维藩学会制箫技艺，鹿皮道人笑辞。临行前道：“真情平溪有，薄枝留心音。中举不足贵，艺精惠子孙。”转过身子，飘然而去。旧时，郑家供奉鹿皮道人画像，尊为平箫艺祖。
郑氏在明清为官宦之家，到了清咸丰年间，郑维藩第九代孙郑汝秀（号芝山），家境开始破败，为维持生计，挂出“贵州玉屏县郑芝山祖授仙师秘传精制雅颂贡笛”营业招牌，开设店铺，制作箫笛，打破祖训，向外传艺，制作的箫笛以音韵清越，雕刻精美见长，故箫笛供不应求。
透过玉屏箫笛，我们可以看出某一历史时期的生产方式、生活方式、思想观念和社会风尚。今天，我们所听到的这一段段传说、故事、神话、史诗，虽不排除其中有附会因素，但在当地民众的心目中，它确实是一部真实的历史。
（二）文化价值
1、玉屏箫笛始制于明朝万历年间，至今约有500年历史，以音质清越、造型美观、雕刻精美著称，在明清两朝被列为宫廷贡品。1913年，玉屏箫笛在英国伦敦举办的国际手工艺品展览会上获银奖，1915年在美国旧金山举办的巴拿马万国博览会上获得金奖，1923年，又在巴拿马获得金奖，成为中国历史上最早获得国际大奖的民族乐器。玉屏箫笛曾先后获得国家级、省级奖项20多个，产品远销日本、韩国及东南亚各国，与茅台酒、大方漆器并称“贵州三宝”。1990年，文化部授予玉屏“中国箫笛之乡”称号。[2]
3、玉屏箫笛作为民族乐器，具有独奏、伴奏和合奏的功能，常用于民乐合奏，搭配古琴，在昆曲、越剧等地方戏曲中，也无法忽视它的存在。
玉屏箫笛的“自识”被“他识”所激发，促使文化主体积极参与到文化传承与再创造的活动中。[4]（1）、“仙到玉屏留古调”，使之玉屏箫笛从平凡转化为非凡，具有精神性、宗教性、神秘性。（2）、玉屏是侗族自治县，可以使侗族文化与箫笛文化相结合，进而显得更具“原真性”。 （三）艺术价值
素笛一只，经技师精雕细琢，使原本普通的竹管被赋予新的内涵，成为一件精美的民族工艺品。玉屏箫笛上雕刻的龙凤图案，据说是取材于萧史弄玉吹箫引友凤的爱情神话故事。玉屏箫笛多以雌雄配对，吹奏起来，含蓄而隽委。雌雄并吹，恰似情人对唱，情趣盎然，故又有“神箫仙笛”之美称。[3]
其一，玉屏箫笛由独特的造型而形成的造型之美。玉屏箫笛的以椭圆扁箫和大小不一的雌雄箫为独特的造型。
其二，玉屏箫笛由某种旋律创造的音韵之美。玉屏箫笛以音色清越优美、音质圆润，在民族乐器中，尽显风骚。
其三，玉屏箫笛由色彩、线条创造的绘画之美。玉屏箫笛常以飞龙彩凤缠绕而上，名词雅句镌刻其间，花草树木幽暗而生。
（四）、玉屏箫笛的科学价值
1、据世守其业的郑家及同行述：郑家以本地水竹制笛，不缠丝，不上漆，只打白腊，保留竹子本色。式样新颖别致，音色远胜南北各地所产竹笛，遂以家乡玉屏之“玉”为名，称“玉笛”。并依其《和声鸣盛》中的“音律图说”理论，将箫笛配对，合称“平箫玉笛”。[5]
2、玉屏箫笛多以“龙箫凤笛”雌雄配对。玉笛的音质清纯华丽、穿云裂石;平箫的音质清幽雅致、润气回肠。加之精湛纤巧的雕刻技艺，细腻逼真的山水、花草、鸟兽、诗词图案纹饰，诗、画、音、色、和谐共生，完美结合。在中国竹管乐器中独树一帜。
3、黄育远在玉屏箫笛的传统制作工艺基础上研发了一种仿古箫笛。较传统箫笛而言，雕刻更为精细、线条流畅、图案分明、龙凤生动。相比原竹管而言，显得更坚硬、有厚重感，无味、无毒、环保、得到了业内专家高度认可。
我们尊重古人的传统工艺并对玉屏箫笛进行保护性复原，目的就是要尽可能多地保留住玉屏箫笛的所含信息。新箫笛文化的创新取决于人们对传统箫笛文化的理解深度，从传统中发现精华，是箫笛文化创新的前提。我只有植根传统，才能从传统获得滋养。断根弃本，不但箫笛文化之树不能长青，甚至难以存活。
（五）教育价值
玉屏箫笛文化遗产项目代表性传承人刘泽松说：“箫笛制作和演奏是我们侗家人的传统技艺和拿手节目，不分男女老少都有属于自己的箫笛，伴随自己成长。大小活动都离不开它，箫笛早已融入了我们侗家人的血肉，是我们文化生活不可或缺的组成部分。”[6]
玉屏侗族自治县县委书记王俊铭说：“箫笛文化是玉屏精神的魂，是侗乡人民的根，要积极发扬侗家人‘爱乐重器’的良好文化习惯，保护并传承包括箫笛文化在内的‘北侗风情’。”[6]
玉屏箫笛作为北侗民俗风情的一种物化形式，它与北侗的民俗节庆活动有着千丝万缕的联系。所承载的文化教育寓意远超出了它的实用功能和价值，具有丰富的文化教育寓意和深厚的文化内涵。
三、玉屏箫笛的保护与传承
（一）保护原则
1、以人为本的原则。
玉屏箫笛在它未成型前，它只能作为一种理论方法、技艺或技能存在于箫笛技师的头脑中，保护难度较大。如果换个方式不再保护这个玉屏箫笛这个外化物，而转为保护刘泽松、姚茂禄、杨平海等玉屏箫笛文化遗产项目代表性传承人。那么只要保护好这些玉屏箫笛传承人，玉屏箫笛技艺就不会面临失传。（1），激励他们，他们就会不断进取，箫笛也会越发精益求精;（2），鼓励他们继续招徒授业，箫笛技艺就会后继有人。
2、整体性保护原则。
玉屏箫笛是玉屏出产的竹子制成。所以保护玉屏箫笛文化不仅要保护箫笛技艺和箫笛外化物，还要保护制作工具、材料、制坯、雕刻、成品这一整体流程和玉屏这一品牌及北侗文化。如果离开这一特定环境，玉屏箫笛就会成为无源之水、无本之木。
3、活态保护原则。
我们强调的并不是简单地建几座博物馆，将龙箫凤笛、竹根箫、雌雄箫等优秀箫笛收藏起来而是强调一定要以活态传承的方式，将传统的、古老的技艺原汁原味的保留、传承下去。
4、民间事民间办原则。
在玉屏箫笛的保护中，政府、学术界、商界以及新闻媒体的积极参与十分重要，没有他们的参与、组织、调动、引导，保护工作将很难开展。但我知道要玉屏箫笛的传承主体不是政府、学术界、商界、及各类新闻媒体，而是深深根植与玉屏箫笛技艺的民间传承人。无视这一点，以强势地位取代传承人，那么玉屏箫笛因外行人的介入而变味。
5、原真性保护原则。
在遗产运动中“遗产化”的生产与再生产，使其玉屏箫笛失去了原真状态，被当代创造的“次生文化”所代替。而要保护玉屏箫笛文化及内涵，就必须强调玉屏箫笛的原真性。如仅靠“次生文化”那么新文化、新艺术、新科技的创造就会成为无根之木、无源之水，玉屏箫笛的文化安全就会因资源的丧失而失去保障。
6、独特性保护原则。
玉屏是一个少数民族聚居地，以侗族为主。侗家人世代在此生息繁衍，形成了独有的“北侗文化”。在多彩的民族文化中，箫笛制作和演奏是生活中最平常而又重要的组成部分，侗家人“爱乐尚器”的生活习惯，使箫笛制作技艺不断改进创新，演奏别具一格。为了打造玉屏箫笛这一品牌就必须与北侗文化相结合。使其箫笛文化更富内涵，更加独特。
7、就地保护原则。
为了很好的保护和开发玉屏箫笛，必需进行就地保护，从玉屏箫笛的品牌、生产原料基地建设、人才培养、技艺创新等几方面进行保护。这样就使其本土文化不会向外流散。
（二）玉屏箫笛的传承
1、家族传承。
玉屏箫笛制作技艺目前以刘泽松、姚茂禄、杨平海等传承人为代表，而这些传承人大多年过半百，技艺传承令人堪忧。中国自古以来受小农思想禁锢，技艺向来是父子相传、兄弟相及、传男不传女、传内不传外，传外“留一手”。现在也不例外，为了传承人思想不受约束，家族内部传承还是很有必要。可年轻人大多不愿意去继承这个东西，所以为了技艺传承，对这方面的工作还需加强。 2、培训园地传承。
（1）、创办培训基地，聘请国内外知名箫笛演奏家和箫笛技艺传承人为导师，培养演奏者及箫笛技师，扩大传承主体。
（2）成立宣传机构，聘任专业人员收集、整理、编辑玉屏箫笛文化相关资料并利用现代技术、信息平台进行宣传。
（3）建立箫笛研发中心，创新箫笛技艺，注重市场需求（根据不同消费人群生产不同规格的箫笛）。
3、传统节日传承。
侗族传统节日何其多，而真正与其玉屏箫笛相结合的节日，却少之又少。为了打造玉屏箫笛文化，何不把与其相结合的节日放到重点，进行深入挖掘、开发，打造特色的，内涵的节日。使其玉屏箫笛文化更显突出，以节日带动玉屏箫笛文化的传播。
4、举办文化活动，带动文化传承。
不管是民间，还是政府举办文化活动，都有宣传本土文化之责。对于玉屏箫笛的传承不仅是对其技艺和外化物的传承，还注重舞台表演的技艺传承。玉屏箫笛作为一种民间乐器，以音色圆润优雅、雕刻精湛纤巧为特点，把其登上舞台、走向文艺、利用现代技术及新媒体将玉屏箫笛文化推广出去，这也是一种传承。
玉屏箫笛的保护与传承，不仅是为了技艺得以永续，文化得以传承，重要的是为玉屏箫笛得以走出去，使其世人熟知，让其林立在世界民族乐器之上。
参考文献：
[1]钟德善等、中国人民政治协商会议贵州省玉屏侗族自治县委员会编.贵州玉屏县志.清乾隆二十二年（ 1757）修注释本[Z].贵阳：贵州民族出版社，1995.
[2]翟河贵.繁荣玉屏箫笛文化正当其时[C].贵州省写作学会2011年学术年会论文集，2011.
[3]张昭.漫话玉屏箫笛[J].民族论坛，1999（1）.
[4]赵红梅.论遗产的生产与再生产[J].徐州工程学院学报（社会科学版），2012.
[5]刘明.玉屏萧笛渊源流长[J].遵义，2009.
[6]骆飞.贵州玉屏：五百年“箫笛文化”传承不息[Z].新华网，2014-11-27.
[7]乌丙安.非物质文化遗产保护理论与方法[M].北京：文化艺术出版社，2010.
[8]麻勇斌.贵州文化遗产保护研究[M].贵阳：贵州人民出版社，2008.
[9]林克仁、常敦明.中国箫笛[M].南京：南京大学出版社，1992.
[10]于海广、王巨山.中国文化遗产保护概论[M].济南：山东大学出版社，2008.
[11]彭兆荣.文化遗产学十讲[M].云南：云南教育出版社，2012.
[12]余方.玉屏箫笛的传承难题[N].中国质量报， 2015-10-12.
[13]陈丽玲.文化蓄势，助推玉屏箫笛产业发展[J].当代贵州，2010（21）.
[14]胡惠林.在积极的发展中保障中国的国家文化安全[N].文艺报，2002-10-10.
【关键词】：玉屏县;箫笛文化;保护;传承
随着社会经济的发展，原生态文化的生存土壤受到不同程度的破坏，致使“文化生态链”受损，保护与开发之间的矛盾日渐突出。在地方政府、商业资本、专家学者及媒体的合力运作之下，传统文化正面临“遗产化”的洗礼，传统文化的生产、再生产和重构成为趋势。而非物质文化遗产的“遗产化”，使之从其生存的文化环境中脱离出来，造成非物质文化与其生活原态之间疏离。贵州玉屏箫笛就属于此类现象。时至今日，学界关于玉屏箫笛的研究取得了诸多成果，如汪兴《论玉屏箫笛产品深度开发与箫笛文化发展》，翟河贵《繁荣玉屏箫笛文化的思考》，吴红春、张红波、杨海燕、文叶飞《“平箫玉笛”赋新声——玉屏箫笛文化传承与发展之路》，张炜《浅谈玉屏箫笛非物质文化遗产的传承与保护》等。以上一系列成果从不同角度深入分析了玉屏箫笛文化，但论及玉屏箫笛的价值及保护与传承的较少。鉴于此，笔者也以玉屏箫笛为例，主要探讨玉屏箫笛的发展现状、价值、保护与传承等问题。通过研究，希望能唤醒人们重视非物质文化遗产的保护，以便更好地传承优秀文化。
一、玉屏箫笛文化的发展现状
作为“贵州三宝”之一的玉屏箫笛，现如今在人们视野中并不起眼，究其原因主要有：第一，生产规模较小。曾有年产量50万余只（其中有30万只远销海外），而今，年产量仅1万余只。除玉屏箫笛厂以外，全县仅有13家个体小作坊从事箫笛生产，中高档箫笛采用传统的手工制作，生产规模不仅小还弱，如遇规模较大的订单就会陷入难以承接的尴尬局面。第二，专业制作人员和演奏人员的培养力度不强。现仍处于小范围内传授（师傅带一两个徒弟或家族内部传授，技艺面临失传，文化面临失真）。玉屏箫笛以雕刻和音韵闻名，但现在全县雕刻技艺精湛的不足10人，古法制作技师也不足3人。而培养一个雕刻技师和一个古法制作技师需要10到20年时间。具有专业演奏水平，能够获国家级别的专业演奏人员更是屈指可数。第三，原材料匮乏。玉屏县政府上世纪50年代为发展玉屏箫笛而拨出的原材料基地，由于过度开采，如今只剩一片荒山，上乘竹料还得跑到深山中寻求。第四，品牌知名度不高。除从事箫笛行业的人群以外，知晓玉屏箫笛的人并不多。曾一度被其他箫笛制作厂仿冒，贩卖劣质箫笛，从而影响了玉屏箫笛这个品牌。
进入二十一世纪后，玉屏县政府致力于箫笛文化的传承与发展，以“政府主导、市场运作”的方式分别举办了“中日韩箫笛学术研讨会”、“中国玉屏箫笛之友节”、“玉屏箫笛走进重庆”“玉屏箫笛走进杭州”、“玉屏箫笛走进香港”、注册“玉屏箫笛”商标等大型宣传推介活动。启动箫笛人才培训基地、原材料基地、生产基地建设项目，推动箫笛文化旅游产业发展等，虽取得了一定的成效，但投入与产出还不够理想，品牌发展策略仍显粗放，品牌推广手段新意不足，对市场需求的研究不够。
二、玉屏箫笛的价值
（一）历史价值
“仙到玉屏留古调，客从海外访知音”。关于玉屏箫笛的起源，史籍记载不详，据清朝乾隆二十二年（公元1757年）本籍人士田榕编纂的《玉屏县志》载：“平箫，邑人郑氏得之异传，音韵清越。善音者谓不减凤笙。”[1]相传，明万历年间，平溪卫人郑维藩去镇远拜访友人。路遇身披鹿皮的邋遢道人，觉着甚有缘分，便与其游山玩水，夜雨对床。不料鹿皮道人突发重病，郑维藩床前床后，煎药熬汤，端茶送饭，对其无微不至。病体痊愈后，鹿皮道人感极涕零，便拿出一只竹箫（上有一韩字）赠与郑维藩并教他如何吹箫。翌日，鹿皮道人带着郑维藩前往飞凤山，砍了几根适宜的紫竹，授制箫技艺，一夜功夫，做出了两只粗细不一的雌雄箫。拂晓，二人去往西门城楼合奏，雌雄汇声、鸾凤谐音、音韵清越，引众人围观，赞叹不已，无异天宫仙乐。不日，郑维藩学会制箫技艺，鹿皮道人笑辞。临行前道：“真情平溪有，薄枝留心音。中举不足贵，艺精惠子孙。”转过身子，飘然而去。旧时，郑家供奉鹿皮道人画像，尊为平箫艺祖。
郑氏在明清为官宦之家，到了清咸丰年间，郑维藩第九代孙郑汝秀（号芝山），家境开始破败，为维持生计，挂出“贵州玉屏县郑芝山祖授仙师秘传精制雅颂贡笛”营业招牌，开设店铺，制作箫笛，打破祖训，向外传艺，制作的箫笛以音韵清越，雕刻精美见长，故箫笛供不应求。
透过玉屏箫笛，我们可以看出某一历史时期的生产方式、生活方式、思想观念和社会风尚。今天，我们所听到的这一段段传说、故事、神话、史诗，虽不排除其中有附会因素，但在当地民众的心目中，它确实是一部真实的历史。
（二）文化价值
1、玉屏箫笛始制于明朝万历年间，至今约有500年历史，以音质清越、造型美观、雕刻精美著称，在明清两朝被列为宫廷贡品。1913年，玉屏箫笛在英国伦敦举办的国际手工艺品展览会上获银奖，1915年在美国旧金山举办的巴拿马万国博览会上获得金奖，1923年，又在巴拿马获得金奖，成为中国历史上最早获得国际大奖的民族乐器。玉屏箫笛曾先后获得国家级、省级奖项20多个，产品远销日本、韩国及东南亚各国，与茅台酒、大方漆器并称“贵州三宝”。1990年，文化部授予玉屏“中国箫笛之乡”称号。[2]
3、玉屏箫笛作为民族乐器，具有独奏、伴奏和合奏的功能，常用于民乐合奏，搭配古琴，在昆曲、越剧等地方戏曲中，也无法忽视它的存在。
玉屏箫笛的“自识”被“他识”所激发，促使文化主体积极参与到文化传承与再创造的活动中。[4]（1）、“仙到玉屏留古调”，使之玉屏箫笛从平凡转化为非凡，具有精神性、宗教性、神秘性。（2）、玉屏是侗族自治县，可以使侗族文化与箫笛文化相结合，进而显得更具“原真性”。 （三）艺术价值
素笛一只，经技师精雕细琢，使原本普通的竹管被赋予新的内涵，成为一件精美的民族工艺品。玉屏箫笛上雕刻的龙凤图案，据说是取材于萧史弄玉吹箫引友凤的爱情神话故事。玉屏箫笛多以雌雄配对，吹奏起来，含蓄而隽委。雌雄并吹，恰似情人对唱，情趣盎然，故又有“神箫仙笛”之美称。[3]
其一，玉屏箫笛由独特的造型而形成的造型之美。玉屏箫笛的以椭圆扁箫和大小不一的雌雄箫为独特的造型。
其二，玉屏箫笛由某种旋律创造的音韵之美。玉屏箫笛以音色清越优美、音质圆润，在民族乐器中，尽显风骚。
其三，玉屏箫笛由色彩、线条创造的绘画之美。玉屏箫笛常以飞龙彩凤缠绕而上，名词雅句镌刻其间，花草树木幽暗而生。
（四）、玉屏箫笛的科学价值
1、据世守其业的郑家及同行述：郑家以本地水竹制笛，不缠丝，不上漆，只打白腊，保留竹子本色。式样新颖别致，音色远胜南北各地所产竹笛，遂以家乡玉屏之“玉”为名，称“玉笛”。并依其《和声鸣盛》中的“音律图说”理论，将箫笛配对，合称“平箫玉笛”。[5]
2、玉屏箫笛多以“龙箫凤笛”雌雄配对。玉笛的音质清纯华丽、穿云裂石;平箫的音质清幽雅致、润气回肠。加之精湛纤巧的雕刻技艺，细腻逼真的山水、花草、鸟兽、诗词图案纹饰，诗、画、音、色、和谐共生，完美结合。在中国竹管乐器中独树一帜。
3、黄育远在玉屏箫笛的传统制作工艺基础上研发了一种仿古箫笛。较传统箫笛而言，雕刻更为精细、线条流畅、图案分明、龙凤生动。相比原竹管而言，显得更坚硬、有厚重感，无味、无毒、环保、得到了业内专家高度认可。
我们尊重古人的传统工艺并对玉屏箫笛进行保护性复原，目的就是要尽可能多地保留住玉屏箫笛的所含信息。新箫笛文化的创新取决于人们对传统箫笛文化的理解深度，从传统中发现精华，是箫笛文化创新的前提。我只有植根传统，才能从传统获得滋养。断根弃本，不但箫笛文化之树不能长青，甚至难以存活。
（五）教育价值
玉屏箫笛文化遗产项目代表性传承人刘泽松说：“箫笛制作和演奏是我们侗家人的传统技艺和拿手节目，不分男女老少都有属于自己的箫笛，伴随自己成长。大小活动都离不开它，箫笛早已融入了我们侗家人的血肉，是我们文化生活不可或缺的组成部分。”[6]
玉屏侗族自治县县委书记王俊铭说：“箫笛文化是玉屏精神的魂，是侗乡人民的根，要积极发扬侗家人‘爱乐重器’的良好文化习惯，保护并传承包括箫笛文化在内的‘北侗风情’。”[6]
玉屏箫笛作为北侗民俗风情的一种物化形式，它与北侗的民俗节庆活动有着千丝万缕的联系。所承载的文化教育寓意远超出了它的实用功能和价值，具有丰富的文化教育寓意和深厚的文化内涵。
三、玉屏箫笛的保护与传承
（一）保护原则
1、以人为本的原则。
玉屏箫笛在它未成型前，它只能作为一种理论方法、技艺或技能存在于箫笛技师的头脑中，保护难度较大。如果换个方式不再保护这个玉屏箫笛这个外化物，而转为保护刘泽松、姚茂禄、杨平海等玉屏箫笛文化遗产项目代表性传承人。那么只要保护好这些玉屏箫笛传承人，玉屏箫笛技艺就不会面临失传。（1），激励他们，他们就会不断进取，箫笛也会越发精益求精;（2），鼓励他们继续招徒授业，箫笛技艺就会后继有人。
2、整体性保护原则。
玉屏箫笛是玉屏出产的竹子制成。所以保护玉屏箫笛文化不仅要保护箫笛技艺和箫笛外化物，还要保护制作工具、材料、制坯、雕刻、成品这一整体流程和玉屏这一品牌及北侗文化。如果离开这一特定环境，玉屏箫笛就会成为无源之水、无本之木。
3、活态保护原则。
我们强调的并不是简单地建几座博物馆，将龙箫凤笛、竹根箫、雌雄箫等优秀箫笛收藏起来而是强调一定要以活态传承的方式，将传统的、古老的技艺原汁原味的保留、传承下去。
4、民间事民间办原则。
在玉屏箫笛的保护中，政府、学术界、商界以及新闻媒体的积极参与十分重要，没有他们的参与、组织、调动、引导，保护工作将很难开展。但我知道要玉屏箫笛的传承主体不是政府、学术界、商界、及各类新闻媒体，而是深深根植与玉屏箫笛技艺的民间传承人。无视这一点，以强势地位取代传承人，那么玉屏箫笛因外行人的介入而变味。
5、原真性保护原则。
在遗产运动中“遗产化”的生产与再生产，使其玉屏箫笛失去了原真状态，被当代创造的“次生文化”所代替。而要保护玉屏箫笛文化及内涵，就必须强调玉屏箫笛的原真性。如仅靠“次生文化”那么新文化、新艺术、新科技的创造就会成为无根之木、无源之水，玉屏箫笛的文化安全就会因资源的丧失而失去保障。
6、独特性保护原则。
玉屏是一个少数民族聚居地，以侗族为主。侗家人世代在此生息繁衍，形成了独有的“北侗文化”。在多彩的民族文化中，箫笛制作和演奏是生活中最平常而又重要的组成部分，侗家人“爱乐尚器”的生活习惯，使箫笛制作技艺不断改进创新，演奏别具一格。为了打造玉屏箫笛这一品牌就必须与北侗文化相结合。使其箫笛文化更富内涵，更加独特。
7、就地保护原则。
为了很好的保护和开发玉屏箫笛，必需进行就地保护，从玉屏箫笛的品牌、生产原料基地建设、人才培养、技艺创新等几方面进行保护。这样就使其本土文化不会向外流散。
（二）玉屏箫笛的传承
1、家族传承。
玉屏箫笛制作技艺目前以刘泽松、姚茂禄、杨平海等传承人为代表，而这些传承人大多年过半百，技艺传承令人堪忧。中国自古以来受小农思想禁锢，技艺向来是父子相传、兄弟相及、传男不传女、传内不传外，传外“留一手”。现在也不例外，为了传承人思想不受约束，家族内部传承还是很有必要。可年轻人大多不愿意去继承这个东西，所以为了技艺传承，对这方面的工作还需加强。 2、培训园地传承。
（1）、创办培训基地，聘请国内外知名箫笛演奏家和箫笛技艺传承人为导师，培养演奏者及箫笛技师，扩大传承主体。
（2）成立宣传机构，聘任专业人员收集、整理、编辑玉屏箫笛文化相关资料并利用现代技术、信息平台进行宣传。
（3）建立箫笛研发中心，创新箫笛技艺，注重市场需求（根据不同消费人群生产不同规格的箫笛）。
3、传统节日传承。
侗族传统节日何其多，而真正与其玉屏箫笛相结合的节日，却少之又少。为了打造玉屏箫笛文化，何不把与其相结合的节日放到重点，进行深入挖掘、开发，打造特色的，内涵的节日。使其玉屏箫笛文化更显突出，以节日带动玉屏箫笛文化的传播。
4、举办文化活动，带动文化传承。
不管是民间，还是政府举办文化活动，都有宣传本土文化之责。对于玉屏箫笛的传承不仅是对其技艺和外化物的传承，还注重舞台表演的技艺传承。玉屏箫笛作为一种民间乐器，以音色圆润优雅、雕刻精湛纤巧为特点，把其登上舞台、走向文艺、利用现代技术及新媒体将玉屏箫笛文化推广出去，这也是一种传承。
玉屏箫笛的保护与传承，不仅是为了技艺得以永续，文化得以传承，重要的是为玉屏箫笛得以走出去，使其世人熟知，让其林立在世界民族乐器之上。
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