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星星点点的许愿灯，平静，柔美，宛如一个个小小生灵在水中移动，那一刻，你的灵魂也会与烛光一起游动。
放许愿灯是一项汉族民系客家人的习俗，在客家人的几次大迁移中，流传到古越州，每年元宵节、中元节（鬼节）、中秋节，客家人都要在河中放灯，以追祭先人、超度亡灵，或祈求平安吉祥。
我的家族自中原迁来赣南，是地道的客家。听父亲说，他小的时候常随大人们到河边放灯，奶奶去世后，父亲还曾用竹叶串成一只小船，船上装着亲手蒸制的馒头糕点，拿到河里放了。
客家许愿灯的制作根据功能的不同有所区别：元宵、中秋放的是许愿灯，目的是祈福平安，灯用彩纸和竹篾糊成，里面点上灯油烛火，风吹不灭，水推不翻，可以在水里漂很远；而七月十四日鬼节放的是招魂灯，目的是祭祀先人、超度亡灵，灯是用彩纸叠成莲花状或船状，中间点一支短短的蜡烛，一盏灯仅能维持几分钟，甚至刚下水不久就被风吹灭了。据说鬼节放灯原是为了让死者的灵魂找到回家的路。
据老人们回忆，清末民初，八月十五本地还有捞许愿灯的习俗。传说久婚不育的人捞起许愿灯就可添丁生子；大龄未婚者捞到就能喜结良缘；小孩子捞到能茁壮成长、增长智慧；商人捞到则生意兴隆、财源茂盛；农民捞到表示当年风调雨顺、五谷丰登。上游的人忙于放灯，下游的人则你争我抢，都想捞到明亮精致的许愿灯。凡是捞起许愿灯的人，来年要还灯五六盏，寓意五子登科、六（禄）位高升。此风俗与目前流行于黄河流域的捞灯风俗几乎同出一辙，但在客家地区已经鲜有了。
关于许愿灯的起源，一说源于印度，一说源于原始社会。在佛祖释迦牟尼的故乡，佛教信徒每年七月十五日举行盂兰盆会，到河里放灯追祭祖先、超度亡灵。也有很多民俗学家认为，许愿灯民俗起源甚早。
原始社会，人们认为火是万物之源，是吉祥温暖的象征、战胜寒冷饥饿的神灵，火成为顶礼膜拜的图腾。渔猎时代，人们为免风暴肆虐，在风大浪高或过危礁险滩时，用木板竹篾编为小船，放上祭品点上蜡烛灯笼，放进水中任其飘流，向海神祈保平安。这一习俗至今仍流传在台湾、福建、广东、广西的渔民中。奴隶社会的周代，周公辅佐武王卜成洛邑，在曲水设宴庆祝，“流水泛酒”“羽觞随波流”，在杯盏上点灯，随水而流。春秋时代的《诗经》，记载了古时男女在溱、洧两水秉烛，招魂续魄、执兰除凶的民俗。在战争不断的奴隶社会，对阵亡将士实行水葬，船筏置鲜花燃灯已成惯例。晋时在每年月亮最圆最亮之夜，人们“纵情玩月、火烛竟宵”“载船玩月”。这些活动，比汉代出现的道教、汉晋传入我国的佛教都早。
最初，民间的悼念亲人祭奠，常在每月初一、十五和逝世忌日进行。汉晋以后，宗教影响日益扩大。南北朝梁武帝崇拜佛教，倡导办水陆法会，僧人在放生池放灯；唐肃宗诏告天下设放生池81所；北宋真宗定佛诞日为放生日，八月十五为中秋节，举灯玩月，放灯笙歌，“僧尼道俗盆养供佛”。宋代道教盛行，定中元节各地燃放许愿灯、济孤魂、放焰口、演目莲戏。此后，中元节、中秋节放许愿灯的习俗就随着道教、佛教的传播而流行全国。
古时，放许愿灯的场面十分壮观。每逢放灯时节，“击渔舟，响箫鼓，放河灯，爆竹声，两岸轰轰。儿童仕女，桃红柳绿映飞萤，缁衣羽士，云眓发，齐送莲红……”“江中以船二载荷花灯，燃灯顺流，如万朵金莲浮于水面，船僧呗经，铙钹、鼓吹并作，士民竞视，接踵摩肩”“中元灯异土元形，会启盂兰灿若星。万朵莲花照秋水，可同佛火烛幽冥。”
往而不可返者，年也。逝而不可追者，亲也。客家人聚居的很多地方仍保留着中元节、中秋节放许愿灯追祭先人、祈祷平安的习俗。客家人认为：为人子者，当思木本水源；祖宗已逝，祭祀不可不诚。许愿灯虽小，也会给先人带去一丝光明。许愿灯，让客家人知道根之所在；许愿灯，让客家人知道未来之所倚；许愿灯，让客家人为生者祈求平安吉祥；许愿灯，让敬祖孝老之风一代代传播下去。客家人通过这种特殊的祭拜方式，将对历史的崇敬之意、对祖先的缅怀之情释放得酣畅淋漓。
此时，许愿灯已由祭祀变成一种文化，一种象征。每一个民族在一定的自然环境中生存，都有自己的独特的自然的视角，而这个独特的自然的视角和独特的适应自然（利用自然）的方式是不同的，这就是民族性。
入夜，天幕初垂，华灯骤放，一江两岸流光溢彩，灯火通明，岸边的楼房和霓虹倒映水中，如建在水中的一座金碧辉煌的宫殿。
在苍苍茫茫的江流中，似流星，似火花，明明灭灭，闪闪烁烁，把小江河装扮成一条从天飘落的银河。小小的许愿灯缓缓顺流而下，多彩的江水中，一朵一朵炽热的影子漂浮开去，带着每一位放灯人的愿望——对家人的祝福，对未来的憧憬……
星星点点的许愿灯，平静，柔美，宛如一个个小小生灵在水中移动，那一刻，你的灵魂也会与烛光一起游动。那些在河里散漫开来的小小灯火哟，陶醉了夜空，陶醉了河岸，也陶醉了这河岸边的客家人。
（编辑 刘霜）
放许愿灯是一项汉族民系客家人的习俗，在客家人的几次大迁移中，流传到古越州，每年元宵节、中元节（鬼节）、中秋节，客家人都要在河中放灯，以追祭先人、超度亡灵，或祈求平安吉祥。
我的家族自中原迁来赣南，是地道的客家。听父亲说，他小的时候常随大人们到河边放灯，奶奶去世后，父亲还曾用竹叶串成一只小船，船上装着亲手蒸制的馒头糕点，拿到河里放了。
客家许愿灯的制作根据功能的不同有所区别：元宵、中秋放的是许愿灯，目的是祈福平安，灯用彩纸和竹篾糊成，里面点上灯油烛火，风吹不灭，水推不翻，可以在水里漂很远；而七月十四日鬼节放的是招魂灯，目的是祭祀先人、超度亡灵，灯是用彩纸叠成莲花状或船状，中间点一支短短的蜡烛，一盏灯仅能维持几分钟，甚至刚下水不久就被风吹灭了。据说鬼节放灯原是为了让死者的灵魂找到回家的路。
据老人们回忆，清末民初，八月十五本地还有捞许愿灯的习俗。传说久婚不育的人捞起许愿灯就可添丁生子；大龄未婚者捞到就能喜结良缘；小孩子捞到能茁壮成长、增长智慧；商人捞到则生意兴隆、财源茂盛；农民捞到表示当年风调雨顺、五谷丰登。上游的人忙于放灯，下游的人则你争我抢，都想捞到明亮精致的许愿灯。凡是捞起许愿灯的人，来年要还灯五六盏，寓意五子登科、六（禄）位高升。此风俗与目前流行于黄河流域的捞灯风俗几乎同出一辙，但在客家地区已经鲜有了。
关于许愿灯的起源，一说源于印度，一说源于原始社会。在佛祖释迦牟尼的故乡，佛教信徒每年七月十五日举行盂兰盆会，到河里放灯追祭祖先、超度亡灵。也有很多民俗学家认为，许愿灯民俗起源甚早。
原始社会，人们认为火是万物之源，是吉祥温暖的象征、战胜寒冷饥饿的神灵，火成为顶礼膜拜的图腾。渔猎时代，人们为免风暴肆虐，在风大浪高或过危礁险滩时，用木板竹篾编为小船，放上祭品点上蜡烛灯笼，放进水中任其飘流，向海神祈保平安。这一习俗至今仍流传在台湾、福建、广东、广西的渔民中。奴隶社会的周代，周公辅佐武王卜成洛邑，在曲水设宴庆祝，“流水泛酒”“羽觞随波流”，在杯盏上点灯，随水而流。春秋时代的《诗经》，记载了古时男女在溱、洧两水秉烛，招魂续魄、执兰除凶的民俗。在战争不断的奴隶社会，对阵亡将士实行水葬，船筏置鲜花燃灯已成惯例。晋时在每年月亮最圆最亮之夜，人们“纵情玩月、火烛竟宵”“载船玩月”。这些活动，比汉代出现的道教、汉晋传入我国的佛教都早。
最初，民间的悼念亲人祭奠，常在每月初一、十五和逝世忌日进行。汉晋以后，宗教影响日益扩大。南北朝梁武帝崇拜佛教，倡导办水陆法会，僧人在放生池放灯；唐肃宗诏告天下设放生池81所；北宋真宗定佛诞日为放生日，八月十五为中秋节，举灯玩月，放灯笙歌，“僧尼道俗盆养供佛”。宋代道教盛行，定中元节各地燃放许愿灯、济孤魂、放焰口、演目莲戏。此后，中元节、中秋节放许愿灯的习俗就随着道教、佛教的传播而流行全国。
古时，放许愿灯的场面十分壮观。每逢放灯时节，“击渔舟，响箫鼓，放河灯，爆竹声，两岸轰轰。儿童仕女，桃红柳绿映飞萤，缁衣羽士，云眓发，齐送莲红……”“江中以船二载荷花灯，燃灯顺流，如万朵金莲浮于水面，船僧呗经，铙钹、鼓吹并作，士民竞视，接踵摩肩”“中元灯异土元形，会启盂兰灿若星。万朵莲花照秋水，可同佛火烛幽冥。”
往而不可返者，年也。逝而不可追者，亲也。客家人聚居的很多地方仍保留着中元节、中秋节放许愿灯追祭先人、祈祷平安的习俗。客家人认为：为人子者，当思木本水源；祖宗已逝，祭祀不可不诚。许愿灯虽小，也会给先人带去一丝光明。许愿灯，让客家人知道根之所在；许愿灯，让客家人知道未来之所倚；许愿灯，让客家人为生者祈求平安吉祥；许愿灯，让敬祖孝老之风一代代传播下去。客家人通过这种特殊的祭拜方式，将对历史的崇敬之意、对祖先的缅怀之情释放得酣畅淋漓。
此时，许愿灯已由祭祀变成一种文化，一种象征。每一个民族在一定的自然环境中生存，都有自己的独特的自然的视角，而这个独特的自然的视角和独特的适应自然（利用自然）的方式是不同的，这就是民族性。
入夜，天幕初垂，华灯骤放，一江两岸流光溢彩，灯火通明，岸边的楼房和霓虹倒映水中，如建在水中的一座金碧辉煌的宫殿。
在苍苍茫茫的江流中，似流星，似火花，明明灭灭，闪闪烁烁，把小江河装扮成一条从天飘落的银河。小小的许愿灯缓缓顺流而下，多彩的江水中，一朵一朵炽热的影子漂浮开去，带着每一位放灯人的愿望——对家人的祝福，对未来的憧憬……
星星点点的许愿灯，平静，柔美，宛如一个个小小生灵在水中移动，那一刻，你的灵魂也会与烛光一起游动。那些在河里散漫开来的小小灯火哟，陶醉了夜空，陶醉了河岸，也陶醉了这河岸边的客家人。
（编辑 刘霜）