我们知道，儒家“乐群”，道家“善独”。庄子言：“块然独以其形立。”而孔子曰：“诗可以兴，可以观，可以群，可以怨。”“诗教”的一个重要目的，就是“群”，也即构成一个和谐社会。
　　《庄子·在宥》言：“出入六合，游乎九州，独往独来，是谓独有。独有之人，是谓至贵。”这段话，对道家善独，解释得很清楚。阮籍有篇《大人先生传》，描述大人先生，是“勾芒奉毂，浮惊朝霞，寥廓茫茫而靡都兮，邈无俦而独立”，大人是与小人相对的，大人的特征就是“独”，就是一空依傍，块然独立天地之间。苏东坡写《赤壁赋》，开篇就描述自己飘荡于茫茫大江的那种自在无羁，“浩浩乎如冯虚御风，而不知其所止;飘飘乎如遗世独立，羽化而登仙”，都可看出道家乃至道教“善独”的影子。
　　道家的精神气概，是非常大的，整个大的精神气概，端在一个“独”字。庄子言：“独与天地精神往来，而不敖倪于万物。”道家的“独”，可以有这样两点：一是人格的独立，二是精神的自由。说到人格的独立，那就是不受社会关系的羁绊，能够做到我行我素，特别是不受一般社会尊崇的功名利禄的羁绊。我们知道庄子曾经受到楚威王的招聘，希望他担任楚国的相，但庄子拒绝了。他拒绝的理由很简单，那就是他不愿意因为做官而让自己的人格受到约束。无独有偶，当嵇康的朋友山涛推荐嵇康出来做官的时候，他同样拒绝了。理由之一与庄子如出一辙：“心不耐烦，而官事鞅掌，机务缠其心，世故烦其虑，七不堪也。”所以道家尚“独”，首先就在人格的独立，不委屈自己，要活出自己的真精神;其次说到精神自由，这更是“独”的深刻内涵。庄子在解释实现“独”的外在方式时，强调一个“忘”。庄子说：“鱼相忘于江湖，人相忘于道術。”“忘”是实现“独”的行为方式，或者说路径，而“忘”本身，也促使一个人能学会独立思考，从而获得精神上的绝对自由。独立人格的树立，是缘于独立思考。没有独立思考，就不可能有独立人格。而独立思考，是通向精神自由的必由之路。就这个意义言，陈寅恪先生所谓“独立之精神，自由之思想”，我感觉其精神源头，应该就来自道家“善独”的思想。
　　道家“善独”的思想魅力无须多言。庄子敢于指斥统治者“窃钩者诛，窃国者侯”，就表现出独立人格的强大魅力。同时，道家人格“与天地者为一”，这种博大的胸怀自然可以祛除尘世间的蝇营狗苟，让人在一个更加开阔也更加优游的舞台上展现自己，避免了人生被现实的蝇头微利所束缚，所以人生的格局自然是大的，磅礴的。庄子所谓“十日并出”，就可看出这种“善独”的人格精神的博大光辉。
　　自然，我们也应该看到，道家的“独”，也存在着自身的偏颇之处。“遗世独立”固然可以保持人格的高超，但是，从某种角度说，也可能有避世之嫌。庄子拒绝出来做官，固然保持了“小我”的清高，但是，放弃一个人对社会的责任，有时也显得怯懦。就这个意义上，儒家的乐群，可以救道家的一偏。
　　与道家强调对这个世界的“忘”不同，儒家强调的是对这个世界的“爱”。虽然儒家的“爱”是有差等的，不同于墨家的“兼爱”，也不同于西方的“博爱”，但这个有差别的爱，却像一个个同心圆一样，是一个由内向外扩展的过程。这个由内向外扩展的过程，就是孟子所谓“老吾老以及人之老，幼吾幼以及人之幼”，也就是儒家的“乐群”。
　　“乐群”的前提是爱，也就是孟子所谓“人皆有恻隐之心”。我们知道孟子强调性善，与荀子不同。孟子的性善论，虽然有强迫论证的嫌疑，在逻辑上有很大的漏洞，但是，这个前提却有很大的意义。因为“人皆有恻隐之心”，才可能“推恩”，将对自己父母子女的爱推及别人家的父母子女，这种“推恩”的思想，是“乐群”的情感基础。
　　“乐群”的具体表现，就是所谓“五伦”。按照杜维明先生的观点，“五伦：父子有亲、君臣有义、朋友有信、夫妇有别、长幼有序是双轨的，是人道的。”我很认同杜先生的这个观点。尊重是相互的，这是“五伦”得以实现的基本前提。孟子说：“爱人者人恒爱之，敬人者人恒敬之。”孟子更是大胆地说，即使是国君，如果不能顺应民意，人民也是可以“诛独夫”的。儒家“乐群”的思想在当代依然有其现实价值。本着恻隐之心，将自己对家人的爱推及对陌生人的爱，让这个社会成为一个秩序井然的充满温情的和谐的整体，这是我们多么渴望实现的梦想。
　　所以我说，中国文化的魅力，就在于有多种可能供我们选择，同时又可以用一种思想救正另一种思想的偏颇。在处理人际关系这个大问题上，如果儒道兼综，各取所长，那么，我们在保持自己人格独立的前提下，拥有“乐群”的心态，积极融入到这个社会，把每个人心中珍藏的对家人的恻隐之心投射到陌生的人群，那么我们每个人，就会生活在融融的爱意之中，感受整个社会大家庭的温暖，那将是多么美好的一种愿景啊！
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