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【摘要】 中和贯彻于中国文化的始终，作为一种审美形态，对中国古典美学发生了深刻影响，使中国古典美学在追求和谐的同时，形成了适度包容和善于吸纳的创新精神。
【关键词】中和 背景 特征 美学精神
中和是中国传统文化精神的根本，也是最原初的审美状态。中和原本是节制人的行为和感情的原则，要求人们自觉避免过于激烈的感情和行为方式。随着人们行为方式的规范，中和成为人们一种自觉、主动的人生实践活动，由“善”升华为“美”，对中国古典美学发生了深刻影响，使中国古典美学在追求和谐的同时，形成了适度包容和善于吸纳的创新精神。
一、中和产生的背景
中和的内涵源远流长。在对我国各地的考古发现中，各个区域都有自己的文化，如仰韶文化、河姆渡文化、龙山文化、良渚文化等。这些文化经过交往、融合，最终形成了华夏文化。在融合过程中，政治关系和战争手段，促成了中和思想的产生。战争把华夏各诸侯国统一起来，但是，战争不是目的．是为了促成和平，“春秋时期的霸业，论其实际，是向着两个方面同时并进的，一方面是朝向和平，另一方面是朝向团结。和平与团结，本是一种要求之两面”，所以，战争以外，有了多种解决纠纷的手段，如外交。各诸侯过在外交中的讲信义，成为一种优美文化。“春秋时代，实可说是中国古代贵族文化已发展到一种极优美、极高尚、极细腻雅致的时代。”这种文化精神，就是中和文化精神的基础，就是中和审美形态的萌芽。先秦时期的哲学思想都认为，宇宙中的事物充满了相互对立、消长的因素，如《周易》、《老子》、《国语》、《尚书》、《左传》等典籍中关于阴阳、五行的记载，都说明了事物之间相互对立、消长的关系《老子》中提出的：“一生二。二生三，三生万物。万物负阴而抱阳，冲气以为和”，这里的“负阴而抱阳，冲气以为和”就是指对立面的“中和”“调和”。在先秦思想家看来，最理想的境界就是对立因素的和谐统一。这种思想经孔子总结，上升为一种政治、礼教、艺术和人格修养，即中庸之道。《礼记·中庸》“喜怒哀乐未发谓之中，发而皆中节谓之和。致中和，天地位焉，万物育焉”，《礼记·经解》“温柔敦厚《诗》教也……其为人也，温柔敦厚而不愚，则深于《诗》者也”等，都是关于中和的表述。道家强调人与自然的和谐状态，与“中和”之理不谋而合。可见，中和的产生有一定的政治、经济和文化背景，对中国人的生活发生了深刻的影响，成为一种自觉是人生实践活动，奠定了中和作为美的基础。
二、中和的审美特征
中和的审美特征与中和文化密切相关。中和的本义，《中庸》开篇是这样讲的：子程子日，‘不偏之谓中：不易之谓庸’。中者，天下之正道。庸者，天下之定理。此篇乃孔门传授心法，子思恐其久而差也，故笔之於书，以授孟子。其书始言一理：中散为万事：未复合为一理。放之，则弥六合：卷之，则退藏於密。其味无穷。皆实学也。善读者，玩索而有得焉，则终身用之，有不能尽者矣。可见，中庸是为人处世的学问，是讲究如何与人合作，合作的时候又怎样才能够维护自己与别人的共同利益的学问。中是人做人处世的基本态度与原则，而庸则是人类社会发展变化中特定的规律，中庸不是和稀泥，它是对人类社会存在状态的一种理性分析与研究。为此，儒家提出用“礼”来规范人们的感情和行为。在儒家看来，“礼”是一整套秩序规范，在现实生活中具有至高无上的地位．对人具有塑造和培育作用。《礼记·中庸》说，“喜、怒、哀、乐之未发，谓之中。发而皆中节，谓之和。中也者，天下之大本也。和也者，天下之达道也”《论语》中“立于礼”的说法，说明人的各种情感心理必须经过“礼”的训练。古人所谓“非礼勿视，非礼勿听，非礼勿言，非礼勿动”，在当时是具有十分神圣意义的。由此也可以看到，“礼”在主宰、规范、制约人的行为、动作、语言的同时，对人的内在心理，尤其是我们今天说的审美趣味，发生了非常重要的作用。《左传·文公十八年》载：先君周公制《周礼》日：“则以观德，德以处事，事以度功，功以食民。”于是，艺术中出现了许多歌功颂德、弘扬道德美的作品。这种思想被儒家传承、发扬，逐渐成为人们自觉地审美追求。《论语·雍也》中提到：“中庸之为德也，其至矣乎!民鲜久矣!”，“质胜文则野，文胜质则史。文质彬彬，然后君子”等，把中和之善和中和之美结合起来，阐述了中和作为美的主要特征，即中而有节、适度包容，多元协调、和谐统一，天人合一、圆融完美。
中而有节、适度包容是说中和作为一种尺度，一种标准．无论在生活中，还是在艺术和审美活动中，都要对感情和行为方式加以一定的节制。
对感情和行为方式加以一定的节制，是人类文明进步的一个表现。人类最初宣泄感情的方式，和其他动物没有多大差别。但是，社会文明的出现，使得人类对自己有了一定的节制，人类既能够通过一定的方式表达和宣泄感情，又能对自己的感情加以节制，避免感情的泛滥，使内心保持和平宁静，从而促成人格精神的和谐。这就是中和的积极意义。《诗经·关雎》写一个男子的浪漫情怀：关关雎鸠，在河之洲。窈窕淑女，君子好逑。参差荇菜，左右流之。窈窕淑女，寤寐求之。求之不得，寤寐思服。悠哉悠哉，辗转反侧。孔子在《论语·八佾》中有中肯的评价：“《关雎》乐而不淫，哀而不伤”，这种观点后来发展成“温柔敦厚”的“诗教”说，即主张在文学作品中有节制的宣泄情感，而不要把感情表现的太强烈。在这种思想指导之下的中国古代文学，整体上呈现出一种中和之美。宋玉《登徒子好色赋》中这样形容一个美女：“天下之佳人，莫若楚国：楚国之丽者，莫若臣里：臣里之美者，莫若臣东家之子。东家之子，增之一分则太长，减之一分则太短：著粉则太白，施朱则太赤。眉如翠羽，肌如白雪．腰如束素，齿如含贝。嫣然一笑，惑阳城，迷下蔡。”也可以看出中和作为一种尺度，在我国传统美学上的意义。在儒家，中和思想主要表现在对人际关系的平衡、和谐、统一的追求。比如孔子心目中理想的人格精神就是中和的，也即直道中行，刚柔并济．外圆内方等，要合乎“礼”的要求。这种趣味对中国人的生活和行为方式发生了深刻影响《左传·文公十八年》载：先君周公制《周礼》日：“则以观德，德以处事，事以度功，功以食民。”于是，艺术中出现了许多歌功颂德、弘扬道德美的作品。这种思想被儒家传承、发扬，逐渐成为人们自觉地审美追求。
多元协调、和谐统一就是强调多样性的和谐统一，追求“五味调和”、“八音克谐”等平和、宁静、渐进的境界。“五味调和”、“八音克谐”是中国古代烹调和音乐的境界，常用来比喻平和、宁静的境界《左传·昭公二十年》记载：先王之济五味，和五声也，以平其心，成其政也。声亦如味，一气，二体，三类，四物，五声。 六律，七音，八风，九歌，以相成也。清浊，小大，短长，疾徐，哀乐，刚柔，迟速，高下，出入，周疏，以相济也。君子听之，以平其心。心平，德和。由此可以看出，和谐的基础是多样性的统一，事物的多种因素只有统一，才能达到和谐的境界。这一点，在中国艺术和社会活动中有明显表现。书法中存在长与短、斜与正、方与圆等多种因素，他们和谐地统一于整篇书法中，相互依存，相互映衬，正和儒家倡导的不激不厉、温柔敦厚、博大包容的精神有着异曲同工之妙。园林中松柏与竹子同植一庭，参差呼应等，它的各组成部分相辅相成，差异不大，且往往异中有同，使单项美变为综合美，显得韵味更加厚重。颐和园在众多的建筑布局中，体现了“寓变化于统一”的原则。其中每一亭殿，下部都由挺拔、坚实的立柱支撑，以直线为主：而上部的房顶则由犬牙交错的飞檐组成，以曲线为主：殿宇轮廓多呈长方形，而中央顶部则为圆形，直曲、方圆巧妙统一。真是疏中有密、浓淡相间、动静交错．远近对比，使整座园林处处有新意，处处不雷同，组成一幅和谐统一的巨幅画卷。
中和的最根本、最高层次上的特征是天人合一，这也是中国审美文化的灵魂。
中国人的宇宙观是一种冲虚中和的系统，十分注重调整天人关系、人际关系和各种意识形态的关系，以建立起圆融的、安定的、和谐的生活秩序。中国哲学的基本精神是天人合一。冯友兰先生认为，中国传统文化中说的“天”有多种涵义：一指物质之天，即与地相对的天：二指主宰之天，即皇天上帝，有人格的天、地：三指运命之天，指人生中无可奈何的“命运”：四指自然之天，指自然的运行：五指义理之天，即宇宙的最高原理。与此相关，中国的“天人合一”就包含有多种意义：宇宙观上的人与自然的统一：宗教观上的神与人的统一：伦理观上的天道与人道的统一和艺术观上的景与情的统一。就伦理来说，中国的“天人合一”主要是将人伦关系天道化，或者说使天道人伦化，从而建立起具有准宗教意味的政治道德系统。儒家在这方面做的贡献最大。孟于讲“天人相通”，董仲舒讲“天人相类”，都是指有意志的主宰之天与人类的关系。我国漫长的历史时期处于以农业为基础的自然经济和封建主义时代，在“天人合一”思想中，上天和皇权成为至高无上的东西．个体生存需求和思维没有自由表达的可能．人类对“上天”产生一种敬畏的感情。由此导致人与自然的不断和谐，大自然是人类物质生活的主要来源，也是人精神生活的重要寄托。两千多年前，孔子提出了“知者乐水，仁者乐山”的观点，说明在很早时期人们就注意在山水之间寄托自己的情趣。《诗经》中大量出现的“比兴”手法，也大多从自然风物中选取对象，引发、比喻社会生活中的事物，不是从道德意义上，而是从审美意义上，建立起人与自然的联系。到魏晋南北朝时期．审美活动中人与自然的关系发展到一个新的阶段，那种道德象征式的自然转而成为人们冶情悦性的对象。人们不是从自然中找什么君子之德、智者之智、仁者之仁，而是从中找精神的寄托，找情趣，自我安慰。南朝画家宗炳说：“峰帕皖疑，云林森渺，圣贤琐于绝代，万趣融其神思．余复何为哉?畅神而已”。马克思在《1844年经济学哲学手稿》中，围绕人通过劳动按美的规律来创造美的问题，论述了通过劳动使自然界“人化”变为“人化的自然的问题”。马克思、恩格斯曾说：“自然界起初只是作为一种完全异己的、有无限威力的和不可制服的力量与人们对立的，人们同他的关系就象动物同他的关系一样，人们就象牲畜一样服从他的权利。”马克思还说：“人(和动物一样)靠无机界生活。而人和动物比越有普遍性，人赖以生活的无机界的范围就越广阔。从理论领域来说，植物、动物、石头、空气、光等等，一方面作为自然科学的对象，一方面作为艺术的对象，都是人的意识的一部分……从实践领域说来，这些东西也是人的生活和人的活动的一部分。”[6]既说明了人类早期和自然界的关系，也说明了人类通过社会实践活动，和自然逐渐建立起的和谐的生存关系、审美关系，使自然成为人类生活不可分割的一部分。在艺术的景与情的统一上，近代学者王国维说：“昔人论诗词，有景语、情语之别，不知一切景语，皆情语也。”王夫之说得更明白：“情景名为二，而实不可高，神于诗者，妙合无垠。巧者则有情中景．景中情。”“景中生惜，情中生景，故曰景者情之景，情者景之情。”“景生情，情中景，哀乐之触，荣悴之迎，互藏其宅。”“情景一合，自得妙语。”这里，情与景不只是互相渗透，而且互相生发，你中有我，我中有你，充满着生机，充满着活力，这是真正的审美意义上的“天人合一”。这就形成了人与自然、人与他人之间物我两忘、上下流通的境界，使人的全部身心与天道自然相统一，也就是说要在与外部世界的和谐中去领略美的意境。它不仅要求人与自然保持最大的和谐，而且要求人与他人之间以及人自身都要有一种和谐和宁静，并以此追求圆融完美，达到理想境界。
三、中和与我国古典美学的精神
中和文化贯彻中国文化的始终，对中国人的思维模式和生活情趣发生了深刻影响。中和文化从一产生就包含着积极的吸纳和融合精神，所以，在我国文化几千年的传承和发展中，促成了中华民族积极而又有意义的人生实践，使审美活动沿着积极健康的方向发展。首先，中和强调个人感情的和谐、平和，也就是在艺术和审美活动中对感情和行为方式要加以一定的节制，尽量避免过激的感情和行为方式，对后世艺术活动发生了深刻影响。一般的说，中国的文学作品当中很少有表达狂怒和狂喜的作品。多数古代诗人都自觉或不自觉地遵循着“诗教”精神，以“怨而不怒”、“婉而多讽”的方式来批判现实。诗人在抒写内心情感时总是委婉曲折，含蓄深沉。中国古代诗歌的感情也很真挚，但不像西方诗歌那样迷狂。情感的宣泄与表现形式使中国古典文学在总体上具有含蓄深沉、意味隽永的艺术特征，这正是中华民族平和、宽容、偏重理性的文化特征在古典美学中的历史积淀。其次，中和文化包含的吸纳、包容精神，促进中国古典美学在漫长的发展时期，不断吸收优秀文化成果，包括外来文化，在文学、书法、绘画、音乐、建筑等领域都形成了以中和为根本的不断完善的美学理论。第三，中和要求个人顺从协调有序的伦理道德规范，注重整体效果，审美上追求多样统一、整体和谐的情趣，促进各种艺术不断进行调整与创新。达到整体均衡与和谐的效果。
【关键词】中和 背景 特征 美学精神
中和是中国传统文化精神的根本，也是最原初的审美状态。中和原本是节制人的行为和感情的原则，要求人们自觉避免过于激烈的感情和行为方式。随着人们行为方式的规范，中和成为人们一种自觉、主动的人生实践活动，由“善”升华为“美”，对中国古典美学发生了深刻影响，使中国古典美学在追求和谐的同时，形成了适度包容和善于吸纳的创新精神。
一、中和产生的背景
中和的内涵源远流长。在对我国各地的考古发现中，各个区域都有自己的文化，如仰韶文化、河姆渡文化、龙山文化、良渚文化等。这些文化经过交往、融合，最终形成了华夏文化。在融合过程中，政治关系和战争手段，促成了中和思想的产生。战争把华夏各诸侯国统一起来，但是，战争不是目的．是为了促成和平，“春秋时期的霸业，论其实际，是向着两个方面同时并进的，一方面是朝向和平，另一方面是朝向团结。和平与团结，本是一种要求之两面”，所以，战争以外，有了多种解决纠纷的手段，如外交。各诸侯过在外交中的讲信义，成为一种优美文化。“春秋时代，实可说是中国古代贵族文化已发展到一种极优美、极高尚、极细腻雅致的时代。”这种文化精神，就是中和文化精神的基础，就是中和审美形态的萌芽。先秦时期的哲学思想都认为，宇宙中的事物充满了相互对立、消长的因素，如《周易》、《老子》、《国语》、《尚书》、《左传》等典籍中关于阴阳、五行的记载，都说明了事物之间相互对立、消长的关系《老子》中提出的：“一生二。二生三，三生万物。万物负阴而抱阳，冲气以为和”，这里的“负阴而抱阳，冲气以为和”就是指对立面的“中和”“调和”。在先秦思想家看来，最理想的境界就是对立因素的和谐统一。这种思想经孔子总结，上升为一种政治、礼教、艺术和人格修养，即中庸之道。《礼记·中庸》“喜怒哀乐未发谓之中，发而皆中节谓之和。致中和，天地位焉，万物育焉”，《礼记·经解》“温柔敦厚《诗》教也……其为人也，温柔敦厚而不愚，则深于《诗》者也”等，都是关于中和的表述。道家强调人与自然的和谐状态，与“中和”之理不谋而合。可见，中和的产生有一定的政治、经济和文化背景，对中国人的生活发生了深刻的影响，成为一种自觉是人生实践活动，奠定了中和作为美的基础。
二、中和的审美特征
中和的审美特征与中和文化密切相关。中和的本义，《中庸》开篇是这样讲的：子程子日，‘不偏之谓中：不易之谓庸’。中者，天下之正道。庸者，天下之定理。此篇乃孔门传授心法，子思恐其久而差也，故笔之於书，以授孟子。其书始言一理：中散为万事：未复合为一理。放之，则弥六合：卷之，则退藏於密。其味无穷。皆实学也。善读者，玩索而有得焉，则终身用之，有不能尽者矣。可见，中庸是为人处世的学问，是讲究如何与人合作，合作的时候又怎样才能够维护自己与别人的共同利益的学问。中是人做人处世的基本态度与原则，而庸则是人类社会发展变化中特定的规律，中庸不是和稀泥，它是对人类社会存在状态的一种理性分析与研究。为此，儒家提出用“礼”来规范人们的感情和行为。在儒家看来，“礼”是一整套秩序规范，在现实生活中具有至高无上的地位．对人具有塑造和培育作用。《礼记·中庸》说，“喜、怒、哀、乐之未发，谓之中。发而皆中节，谓之和。中也者，天下之大本也。和也者，天下之达道也”《论语》中“立于礼”的说法，说明人的各种情感心理必须经过“礼”的训练。古人所谓“非礼勿视，非礼勿听，非礼勿言，非礼勿动”，在当时是具有十分神圣意义的。由此也可以看到，“礼”在主宰、规范、制约人的行为、动作、语言的同时，对人的内在心理，尤其是我们今天说的审美趣味，发生了非常重要的作用。《左传·文公十八年》载：先君周公制《周礼》日：“则以观德，德以处事，事以度功，功以食民。”于是，艺术中出现了许多歌功颂德、弘扬道德美的作品。这种思想被儒家传承、发扬，逐渐成为人们自觉地审美追求。《论语·雍也》中提到：“中庸之为德也，其至矣乎!民鲜久矣!”，“质胜文则野，文胜质则史。文质彬彬，然后君子”等，把中和之善和中和之美结合起来，阐述了中和作为美的主要特征，即中而有节、适度包容，多元协调、和谐统一，天人合一、圆融完美。
中而有节、适度包容是说中和作为一种尺度，一种标准．无论在生活中，还是在艺术和审美活动中，都要对感情和行为方式加以一定的节制。
对感情和行为方式加以一定的节制，是人类文明进步的一个表现。人类最初宣泄感情的方式，和其他动物没有多大差别。但是，社会文明的出现，使得人类对自己有了一定的节制，人类既能够通过一定的方式表达和宣泄感情，又能对自己的感情加以节制，避免感情的泛滥，使内心保持和平宁静，从而促成人格精神的和谐。这就是中和的积极意义。《诗经·关雎》写一个男子的浪漫情怀：关关雎鸠，在河之洲。窈窕淑女，君子好逑。参差荇菜，左右流之。窈窕淑女，寤寐求之。求之不得，寤寐思服。悠哉悠哉，辗转反侧。孔子在《论语·八佾》中有中肯的评价：“《关雎》乐而不淫，哀而不伤”，这种观点后来发展成“温柔敦厚”的“诗教”说，即主张在文学作品中有节制的宣泄情感，而不要把感情表现的太强烈。在这种思想指导之下的中国古代文学，整体上呈现出一种中和之美。宋玉《登徒子好色赋》中这样形容一个美女：“天下之佳人，莫若楚国：楚国之丽者，莫若臣里：臣里之美者，莫若臣东家之子。东家之子，增之一分则太长，减之一分则太短：著粉则太白，施朱则太赤。眉如翠羽，肌如白雪．腰如束素，齿如含贝。嫣然一笑，惑阳城，迷下蔡。”也可以看出中和作为一种尺度，在我国传统美学上的意义。在儒家，中和思想主要表现在对人际关系的平衡、和谐、统一的追求。比如孔子心目中理想的人格精神就是中和的，也即直道中行，刚柔并济．外圆内方等，要合乎“礼”的要求。这种趣味对中国人的生活和行为方式发生了深刻影响《左传·文公十八年》载：先君周公制《周礼》日：“则以观德，德以处事，事以度功，功以食民。”于是，艺术中出现了许多歌功颂德、弘扬道德美的作品。这种思想被儒家传承、发扬，逐渐成为人们自觉地审美追求。
多元协调、和谐统一就是强调多样性的和谐统一，追求“五味调和”、“八音克谐”等平和、宁静、渐进的境界。“五味调和”、“八音克谐”是中国古代烹调和音乐的境界，常用来比喻平和、宁静的境界《左传·昭公二十年》记载：先王之济五味，和五声也，以平其心，成其政也。声亦如味，一气，二体，三类，四物，五声。 六律，七音，八风，九歌，以相成也。清浊，小大，短长，疾徐，哀乐，刚柔，迟速，高下，出入，周疏，以相济也。君子听之，以平其心。心平，德和。由此可以看出，和谐的基础是多样性的统一，事物的多种因素只有统一，才能达到和谐的境界。这一点，在中国艺术和社会活动中有明显表现。书法中存在长与短、斜与正、方与圆等多种因素，他们和谐地统一于整篇书法中，相互依存，相互映衬，正和儒家倡导的不激不厉、温柔敦厚、博大包容的精神有着异曲同工之妙。园林中松柏与竹子同植一庭，参差呼应等，它的各组成部分相辅相成，差异不大，且往往异中有同，使单项美变为综合美，显得韵味更加厚重。颐和园在众多的建筑布局中，体现了“寓变化于统一”的原则。其中每一亭殿，下部都由挺拔、坚实的立柱支撑，以直线为主：而上部的房顶则由犬牙交错的飞檐组成，以曲线为主：殿宇轮廓多呈长方形，而中央顶部则为圆形，直曲、方圆巧妙统一。真是疏中有密、浓淡相间、动静交错．远近对比，使整座园林处处有新意，处处不雷同，组成一幅和谐统一的巨幅画卷。
中和的最根本、最高层次上的特征是天人合一，这也是中国审美文化的灵魂。
中国人的宇宙观是一种冲虚中和的系统，十分注重调整天人关系、人际关系和各种意识形态的关系，以建立起圆融的、安定的、和谐的生活秩序。中国哲学的基本精神是天人合一。冯友兰先生认为，中国传统文化中说的“天”有多种涵义：一指物质之天，即与地相对的天：二指主宰之天，即皇天上帝，有人格的天、地：三指运命之天，指人生中无可奈何的“命运”：四指自然之天，指自然的运行：五指义理之天，即宇宙的最高原理。与此相关，中国的“天人合一”就包含有多种意义：宇宙观上的人与自然的统一：宗教观上的神与人的统一：伦理观上的天道与人道的统一和艺术观上的景与情的统一。就伦理来说，中国的“天人合一”主要是将人伦关系天道化，或者说使天道人伦化，从而建立起具有准宗教意味的政治道德系统。儒家在这方面做的贡献最大。孟于讲“天人相通”，董仲舒讲“天人相类”，都是指有意志的主宰之天与人类的关系。我国漫长的历史时期处于以农业为基础的自然经济和封建主义时代，在“天人合一”思想中，上天和皇权成为至高无上的东西．个体生存需求和思维没有自由表达的可能．人类对“上天”产生一种敬畏的感情。由此导致人与自然的不断和谐，大自然是人类物质生活的主要来源，也是人精神生活的重要寄托。两千多年前，孔子提出了“知者乐水，仁者乐山”的观点，说明在很早时期人们就注意在山水之间寄托自己的情趣。《诗经》中大量出现的“比兴”手法，也大多从自然风物中选取对象，引发、比喻社会生活中的事物，不是从道德意义上，而是从审美意义上，建立起人与自然的联系。到魏晋南北朝时期．审美活动中人与自然的关系发展到一个新的阶段，那种道德象征式的自然转而成为人们冶情悦性的对象。人们不是从自然中找什么君子之德、智者之智、仁者之仁，而是从中找精神的寄托，找情趣，自我安慰。南朝画家宗炳说：“峰帕皖疑，云林森渺，圣贤琐于绝代，万趣融其神思．余复何为哉?畅神而已”。马克思在《1844年经济学哲学手稿》中，围绕人通过劳动按美的规律来创造美的问题，论述了通过劳动使自然界“人化”变为“人化的自然的问题”。马克思、恩格斯曾说：“自然界起初只是作为一种完全异己的、有无限威力的和不可制服的力量与人们对立的，人们同他的关系就象动物同他的关系一样，人们就象牲畜一样服从他的权利。”马克思还说：“人(和动物一样)靠无机界生活。而人和动物比越有普遍性，人赖以生活的无机界的范围就越广阔。从理论领域来说，植物、动物、石头、空气、光等等，一方面作为自然科学的对象，一方面作为艺术的对象，都是人的意识的一部分……从实践领域说来，这些东西也是人的生活和人的活动的一部分。”[6]既说明了人类早期和自然界的关系，也说明了人类通过社会实践活动，和自然逐渐建立起的和谐的生存关系、审美关系，使自然成为人类生活不可分割的一部分。在艺术的景与情的统一上，近代学者王国维说：“昔人论诗词，有景语、情语之别，不知一切景语，皆情语也。”王夫之说得更明白：“情景名为二，而实不可高，神于诗者，妙合无垠。巧者则有情中景．景中情。”“景中生惜，情中生景，故曰景者情之景，情者景之情。”“景生情，情中景，哀乐之触，荣悴之迎，互藏其宅。”“情景一合，自得妙语。”这里，情与景不只是互相渗透，而且互相生发，你中有我，我中有你，充满着生机，充满着活力，这是真正的审美意义上的“天人合一”。这就形成了人与自然、人与他人之间物我两忘、上下流通的境界，使人的全部身心与天道自然相统一，也就是说要在与外部世界的和谐中去领略美的意境。它不仅要求人与自然保持最大的和谐，而且要求人与他人之间以及人自身都要有一种和谐和宁静，并以此追求圆融完美，达到理想境界。
三、中和与我国古典美学的精神
中和文化贯彻中国文化的始终，对中国人的思维模式和生活情趣发生了深刻影响。中和文化从一产生就包含着积极的吸纳和融合精神，所以，在我国文化几千年的传承和发展中，促成了中华民族积极而又有意义的人生实践，使审美活动沿着积极健康的方向发展。首先，中和强调个人感情的和谐、平和，也就是在艺术和审美活动中对感情和行为方式要加以一定的节制，尽量避免过激的感情和行为方式，对后世艺术活动发生了深刻影响。一般的说，中国的文学作品当中很少有表达狂怒和狂喜的作品。多数古代诗人都自觉或不自觉地遵循着“诗教”精神，以“怨而不怒”、“婉而多讽”的方式来批判现实。诗人在抒写内心情感时总是委婉曲折，含蓄深沉。中国古代诗歌的感情也很真挚，但不像西方诗歌那样迷狂。情感的宣泄与表现形式使中国古典文学在总体上具有含蓄深沉、意味隽永的艺术特征，这正是中华民族平和、宽容、偏重理性的文化特征在古典美学中的历史积淀。其次，中和文化包含的吸纳、包容精神，促进中国古典美学在漫长的发展时期，不断吸收优秀文化成果，包括外来文化，在文学、书法、绘画、音乐、建筑等领域都形成了以中和为根本的不断完善的美学理论。第三，中和要求个人顺从协调有序的伦理道德规范，注重整体效果，审美上追求多样统一、整体和谐的情趣，促进各种艺术不断进行调整与创新。达到整体均衡与和谐的效果。