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摘 要：在联合国教科文组织《保护非物质文化遗产公约》中，对非物質文化遗产的保护与传承的重要意义进行了信息的阐述，也明确表示要通过各种正规途径对非物质文化遗产进行不断地传承和创新。在我国现代化经济不断发展的背景下，社会各界对非物质文化遗产的传承与创新工作的重视程度远远不够，因此，本文将以土家族的非物质文化遗产为例，仔细分析其传承与创新的相关内容。
关键词：土家族；非物质文化遗产；传承；创新
近几年来，随着我国非物质文化遗产的不断流逝，国家对其传承与创新工作的重视程度也不断加大，同时也采取了很多的措施，这也是响应世界范围内保护非物质文化遗产大趋势的必要之举。通过对土家族非物质文化遗产的调查可以发现，尽管已经采取一些措施，但是不可避免地还存在着一些严重的问题，下面首先对我国土家族非物质文化遗产保护的现状进分析。
一、土家族非物质文化遗产的现状
（一）个别地区认识不足
经过调查不难发现，一些地区范围群众对土家族非物质文化遗产的保护工作的积极性并不高，甚至是有些专业人士对其认识也不是十分准确。在土家族的生活范围内，有很多非物质文化遗产，但是并没有引起当地人的重视，对遗产的传承与创新造成了较大的阻碍。
（二）民族性非物质文化遗产受到冲击
这主要是由于现代经济、文化全球化程度不断提高所造成的，这使得土家族的非物质文化遗产正处于自生自灭的状态，已经逐渐失去原来的生存环境和民族特色，这是必须引起社会重视的一种现象。尤其是年轻人中，很多人对外来的文化有着盲目崇拜的心理，因此对本民族流传下来的文化遗产的重视程度远远不够，甚至抱有轻视的态度。例如土家族的民族服饰，当代的土家族年轻人很少穿戴民族服饰，大部分都是穿着现代化的服装，这对土家族民族文化的传承十分不利。
（三）民族文化资源的开发存在问题
土家族民族文化资源的开发与保护受到来自社会经济快速发展的压力，很多民族文化一旦得到开发，就会在很大程度上对当地的经济提供发展的动力，带领人民发家致富。但是由于地区经济发展程度不高的原因，很多资源不能够得到开发，使得很多土家族地区失去了致富的机会。有些地区虽然对文化资源进行了开发，但是在这个过程中却存在着很多的误区。例如为了过于追求经济效益，对民俗文化进行随意改编的行为大量存在，这使得非物质文化遗产不仅没有得到传承，还在一定程度上遭到了破坏。
二、土家族非物质文化遗产的传承措施
（一）提高对非物质文化遗产的认识
非物质文化遗产的传承与保护，对促进当地的经济发展以及我国历史资源的保护方面都有着促进作用，是需要广大人民群众都积极参与的一件事，因此，在文化的保护方面，首先要使群众的遗产保护意识得到提高。这同时也是落实科学发展观的重要举措，也是能够促进社会主义和谐社会建设的措施，可以使我国的民族文化在世界范围内的知名度与影响力不断提高。
（二）建立健全以政府为主导的长效工作机制
在非物质文化遗产的传承上，各级政府部门会起到重要的领导作用，因此要不断提高领导水平，使非物质文化遗产的保护工作提高到一个新的层面上。要做到这一点，首先要坚持政府的领导作用，对政府的工作机制进行不断的调节和完善，例如建立民族文化研究所等机构，对土家族的文化遗产进行集中的研究和发展；其次要加强立法方面的工作，对我国已有的文化保护相关的法案进行完善，使文化保护工作更加合法化、规范化。
（三）迅速组织人力、财力对文化遗产进行传承
在非物质文化遗产的创城过程中，要不断借鉴外国的一些成功的经验，做到取长补短，促进我国遗产传承事业的发展，特别是韩国与日本的先进经验。还要根据联合国的一些相关规定，规范遗产传承的活动，对遗产进行准确的分类和定义，并且投入更多的人力与财力到土家族生活范围内，对其文化进行详细的调查与研究，建立相应的非物资文化遗产档案，力使传承工作更加专业化。除此之外，对土家族的民间艺人，可以进行适当的经济支持，使其生活得到保证，这样有利于他们更加投入地参与到文化传承的工作中。
三、土家族非物质文化遗产的创新措施
（一）在创新的载体中引入民间文学类非物质文化遗产
土家族的民间文学主要包括民歌、神话传说等方面，在我国民族文化的历史发展历程上占据着非常重要的地位，因此，其创新性的发展是十分重要的。在之前，土家族的传说主要是以口述的方式传承下来的，但是在当代媒体产业快速发展的前提下，如果还是坚持之前的传承方式，其发展会受到很大的影响。因此，可以在被群众广泛接受的载体中引入土家族的民间文学，从而达到扩大其影响力的目的。
（二）在创新产品中体验手工技艺类非物质文化遗产
手工技艺类文化遗产普遍具有多样化的特点，因此也是最能吸引年轻人兴趣与注意力的一种文化遗产，使年轻人在体验中加强对手工技艺类非物资文化遗产的了解，可以有效地提高其传承效率。例如在制作工艺简单的艺术品方面，可以让消费者参与半成品的制作，使工艺品留有消费者的个人印记，可以提高其销售量，促进其经济效益。在土家族服饰、首饰等较为复杂的遗产上，可以提供试穿等服务，让更多的人了解土家族服饰的美好之处，是一项宣传土家族文化的有效措施。
（三）在数字媒体中再现民族舞蹈类非物质文化遗产
传统舞蹈是土家族非物质文化遗产中重要的组成部分，其优美的舞姿能够吸引很多的游客驻足观看，但传统的传承方式使得土家族舞蹈只能在有限的区域内被欣赏与熟知，因此在这样的前提下，可以充分利用多媒体科学技术可以远距离分享的特点，使传统的舞蹈更加贴近现代人的生活，使其得到更加广泛的宣传与传承。
总而言之，土家族的非物质文化遗产的传承与创新是促进我国传统文化发展的必要措施，更是促进土家族生活地区经济发展的必然要求，因此要不断加大对文化遗产的重视程度。
参考文献：
[1]杨程.生态视角下非物质文化遗产的生存斗争与适应性变异[J].西南民族大学学报（人文社科版）.2015（11）.
[2]何柏祥.土家族地区文化经济的发展现状分析[J].中共铜仁市委党校学报.2014（03）.
[3]石琼.传承与发展土家族服饰文化的问题与措施研究[J].行政事业资产与财务.2013（14）.
[4]刘永良，邓思.论社会主义新农村建设中土家族民俗文化的开发与保护[J].法制与社会.2007（02）.
关键词：土家族；非物质文化遗产；传承；创新
近几年来，随着我国非物质文化遗产的不断流逝，国家对其传承与创新工作的重视程度也不断加大，同时也采取了很多的措施，这也是响应世界范围内保护非物质文化遗产大趋势的必要之举。通过对土家族非物质文化遗产的调查可以发现，尽管已经采取一些措施，但是不可避免地还存在着一些严重的问题，下面首先对我国土家族非物质文化遗产保护的现状进分析。
一、土家族非物质文化遗产的现状
（一）个别地区认识不足
经过调查不难发现，一些地区范围群众对土家族非物质文化遗产的保护工作的积极性并不高，甚至是有些专业人士对其认识也不是十分准确。在土家族的生活范围内，有很多非物质文化遗产，但是并没有引起当地人的重视，对遗产的传承与创新造成了较大的阻碍。
（二）民族性非物质文化遗产受到冲击
这主要是由于现代经济、文化全球化程度不断提高所造成的，这使得土家族的非物质文化遗产正处于自生自灭的状态，已经逐渐失去原来的生存环境和民族特色，这是必须引起社会重视的一种现象。尤其是年轻人中，很多人对外来的文化有着盲目崇拜的心理，因此对本民族流传下来的文化遗产的重视程度远远不够，甚至抱有轻视的态度。例如土家族的民族服饰，当代的土家族年轻人很少穿戴民族服饰，大部分都是穿着现代化的服装，这对土家族民族文化的传承十分不利。
（三）民族文化资源的开发存在问题
土家族民族文化资源的开发与保护受到来自社会经济快速发展的压力，很多民族文化一旦得到开发，就会在很大程度上对当地的经济提供发展的动力，带领人民发家致富。但是由于地区经济发展程度不高的原因，很多资源不能够得到开发，使得很多土家族地区失去了致富的机会。有些地区虽然对文化资源进行了开发，但是在这个过程中却存在着很多的误区。例如为了过于追求经济效益，对民俗文化进行随意改编的行为大量存在，这使得非物质文化遗产不仅没有得到传承，还在一定程度上遭到了破坏。
二、土家族非物质文化遗产的传承措施
（一）提高对非物质文化遗产的认识
非物质文化遗产的传承与保护，对促进当地的经济发展以及我国历史资源的保护方面都有着促进作用，是需要广大人民群众都积极参与的一件事，因此，在文化的保护方面，首先要使群众的遗产保护意识得到提高。这同时也是落实科学发展观的重要举措，也是能够促进社会主义和谐社会建设的措施，可以使我国的民族文化在世界范围内的知名度与影响力不断提高。
（二）建立健全以政府为主导的长效工作机制
在非物质文化遗产的传承上，各级政府部门会起到重要的领导作用，因此要不断提高领导水平，使非物质文化遗产的保护工作提高到一个新的层面上。要做到这一点，首先要坚持政府的领导作用，对政府的工作机制进行不断的调节和完善，例如建立民族文化研究所等机构，对土家族的文化遗产进行集中的研究和发展；其次要加强立法方面的工作，对我国已有的文化保护相关的法案进行完善，使文化保护工作更加合法化、规范化。
（三）迅速组织人力、财力对文化遗产进行传承
在非物质文化遗产的创城过程中，要不断借鉴外国的一些成功的经验，做到取长补短，促进我国遗产传承事业的发展，特别是韩国与日本的先进经验。还要根据联合国的一些相关规定，规范遗产传承的活动，对遗产进行准确的分类和定义，并且投入更多的人力与财力到土家族生活范围内，对其文化进行详细的调查与研究，建立相应的非物资文化遗产档案，力使传承工作更加专业化。除此之外，对土家族的民间艺人，可以进行适当的经济支持，使其生活得到保证，这样有利于他们更加投入地参与到文化传承的工作中。
三、土家族非物质文化遗产的创新措施
（一）在创新的载体中引入民间文学类非物质文化遗产
土家族的民间文学主要包括民歌、神话传说等方面，在我国民族文化的历史发展历程上占据着非常重要的地位，因此，其创新性的发展是十分重要的。在之前，土家族的传说主要是以口述的方式传承下来的，但是在当代媒体产业快速发展的前提下，如果还是坚持之前的传承方式，其发展会受到很大的影响。因此，可以在被群众广泛接受的载体中引入土家族的民间文学，从而达到扩大其影响力的目的。
（二）在创新产品中体验手工技艺类非物质文化遗产
手工技艺类文化遗产普遍具有多样化的特点，因此也是最能吸引年轻人兴趣与注意力的一种文化遗产，使年轻人在体验中加强对手工技艺类非物资文化遗产的了解，可以有效地提高其传承效率。例如在制作工艺简单的艺术品方面，可以让消费者参与半成品的制作，使工艺品留有消费者的个人印记，可以提高其销售量，促进其经济效益。在土家族服饰、首饰等较为复杂的遗产上，可以提供试穿等服务，让更多的人了解土家族服饰的美好之处，是一项宣传土家族文化的有效措施。
（三）在数字媒体中再现民族舞蹈类非物质文化遗产
传统舞蹈是土家族非物质文化遗产中重要的组成部分，其优美的舞姿能够吸引很多的游客驻足观看，但传统的传承方式使得土家族舞蹈只能在有限的区域内被欣赏与熟知，因此在这样的前提下，可以充分利用多媒体科学技术可以远距离分享的特点，使传统的舞蹈更加贴近现代人的生活，使其得到更加广泛的宣传与传承。
总而言之，土家族的非物质文化遗产的传承与创新是促进我国传统文化发展的必要措施，更是促进土家族生活地区经济发展的必然要求，因此要不断加大对文化遗产的重视程度。
参考文献：
[1]杨程.生态视角下非物质文化遗产的生存斗争与适应性变异[J].西南民族大学学报（人文社科版）.2015（11）.
[2]何柏祥.土家族地区文化经济的发展现状分析[J].中共铜仁市委党校学报.2014（03）.
[3]石琼.传承与发展土家族服饰文化的问题与措施研究[J].行政事业资产与财务.2013（14）.
[4]刘永良，邓思.论社会主义新农村建设中土家族民俗文化的开发与保护[J].法制与社会.2007（02）.