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“孝”是孔子乃至整个儒家思想的核心之一。甚至从某种意义上说，中国文化就是以“孝”为核心构建起来的文化体系。因此本文从《论语》中的相关章节出发，以家庭生活和政治生活为例，分析《论语》中孔子关于“孝道”的主要观点，从而探讨应该如何践行“孝道”，以及在当今社会，我们应该对孝文化所持的态度与看法。
一、什么是“孝”？
孝是中华民族传统美德的核心之一。早在孔子以前，孝的思想就已产生。“孝”字从老从子，象征老人扶子之行，即年轻人搀扶族中老者。许慎在《说文解字》中将其解释为“善事父母者。从老省，从子，子承老也。”而《论语》中的“孝”，不仅是子女对父母的义务，还是作为人忠于国家的品德基础，是成为一个合格的士的标准之一。
二、如何践行“孝道”？
《论语》指出，践行“孝道”应包括家庭生活与政治生活两个方面。
（一）家庭生活中的“孝”
父母安在，便是子女最大的福分。为避免“子欲养而亲不待”的悲剧，在家庭生活中，孔子提出应及时尽孝。
具体说来，我们又该如何及时尽孝？“孝”以“顺”为前提。《论语·里仁十八》篇中提到的：“事父母几谏，见志不从，又敬不违，劳而不怨。”由于年龄、阅历等多种差异，导致我们和父母可能在思维方式，价值判断等多方面产生分歧。但即便如此，孔子仍主张我们应对父母“孝顺”。只是这里的“顺”，并不是指无原则的愚孝盲从，而是指态度上的恭敬有礼。
此外，“孝顺”还体现在要尊重并遵循父辈选择的道路。《论语·学而十一》写道：“父在，观其志;父没，观其行;三年无改于父之道，可谓孝矣。”有许多人认为“三年无改于父之道”，宣扬的是一种愚孝，应该摒弃。关于这一点，主要分歧在于对“道”的理解。在《论语》的众多解读版本中，杨伯峻、南怀瑾等人认为，这里的“道”可指一般意义的名词，无论好坏、善恶，但在更多的情况下，是带有积极意义的词，表示善的好的东西。因此杨伯峻认为，此处应将“道”翻译“合理部分”。如此解读不仅更符合常理，逻辑更通顺，也与前文提到的孔子顺而不盲从的观点一致。
最后，孔子还指出精神上的尊敬，远比物质上的重要。这一点在《论语·为政篇》孔子回答众多弟子的提问中有表现。“子游问孝。子曰：‘今之孝者，是谓能养。至于犬马，皆能有养;不敬，何以别乎？’”这里明确提出若非存严肃恭敬之心，而只是在物质上供养，那便于饲养犬马亦无分别。
（二）政治生活中的“孝”
在政治生活中，“孝”通常被引申为忠君爱国。《论语·学而二》写道：“其为人也孝弟，而好犯上者，鲜矣;不好犯上，而好作乱者，未之有也。君子务本，本立而道生。孝弟也者，其为仁之本与！”指出孝弟（悌）乃“仁”之根本。
同属本篇的第二十一章中写道，或谓孔子曰：“子奚不为政？”子曰：“《书》云：‘孝乎！惟孝，友于兄弟，施于有政。’是亦为政，奚其为为政？”。孔子引用《尚书》中的话，表明把孝顺父母，友爱兄弟的风气推广到政治上，也算是参与了政治生活。
《礼记·大学》中写道：“修身、齐家、治国、平天下”可见这四者内在实则一脉相承。孔子认为，既然在家庭生活中，对长辈孝敬，对兄弟爱护，可使一个家族维持正常秩序，如果将此推广到政治生活中，必然也有利于社会安定。在孔子看来，提倡“孝道”实际上是一种用道德来影响政治的治国方略。因此，孔子主张用“孝”来教化百姓。
三、如何看待“孝文化”
由于孔子及其后代儒学大家的大力倡导，“孝”是儒家学派的重要思想内核之一。时至今日，孝道文化依然是中华民族的传统美德，对当今社会的建设与发展有重要积极作用。
首先，弘扬孝道文化，是提高全民基本道德素质，加强社会精神文明建设的重要任务。事亲行孝，是家庭和睦、社会安定、民族团结的基本要素，也是中华民族爱国主义情怀的感情基础和道德基础。
其次，我国老龄化现象日趋严重，老年人们不仅需要物质帮助，更需要精神慰藉。在养老模式中，家庭养老是我国认同度最高的养老模式，其存在思想基础就是传统的孝道观念。然而随着时代发展，我国家庭养老的功能日益弱化，孝道观念也开始淡化。因此宣扬传统的孝道文化，积极倡导尊老、敬老、助老的传统美德，将具有非常重要的现实意义。
然而在充分肯定“孝文化”积极意义的同时，我们也不能忽视其消极影响，主要包括三个方面：
其一，孔子认为子女应对父母“无违”，甚至提出“子为父隐”的观点。即父母在子女面前有绝对权威和支配权，而子女只能逆来顺受，恭顺屈从，带有明显的不对等性。
其二，儒家的孝道是与封建社会的忠君思想结合在一起的，因此孝道观念很大程度上是封建统治的重要道德力量。孔子的学生有若明确说过：“其为人也孝悌，而好犯上者鲜矣;不好犯上，而好作乱者，未之有也。”（《论语·学而》）尤其可见，儒家忠孝合一的思想，而这种思想很大程度上禁锢了人们的思想及个性发展。
其三，在对待丧葬祭礼的问题上，孔子提出“葬之以礼”、“祭之以礼”，本意是想借此表达对故去亲人的思念追忆之情，但这种丧祭礼仪后来逐渐发展成为一套烦琐、僵化的繁文缛节，子女为免不孝之名，尽其所有大操大办。这种行为难免耗费大量人力、物力、财力，导致资源浪费。不仅如此，其中许多禮仪已变成陈规陋习，应被时代淘汰。
综上所述，作为儒家乃至整个中国文化的重要组成部分，“孝文化”对家庭乃至社会安定和谐的积极意义不容忽视。但是过分绝对、片面地愚孝亦不可取。因此处于新时代的我们，对于孝文化，应保持客观的研究态度，以辩证地思想看待孝文化对我们生活的影响。批判地继承其精华，使其为当代的家庭、社会道德建设服务。
参考文献：
[1]杨伯峻译注，论语译注（简体字本）[M]，北京，中华书局，2006年12月第1版.
[2]钱穆，论语新解[M]，四川，巴蜀书社，1985.
[3]金小燕，《论语》中的儒家孝道及其伦理实质[J]，重庆社会科学，2014，10：76-82.
[4]冀培，浅论《论语》中的“孝文化”及其现代意义[J]，学理论，2014，12：39-40.
[5]付洪，栾淳钰，《论语》中的“孝”文化及当代启示[J]，齐鲁学刊，2016，01：12-17.
[6]李敖，试论《论语》中的“孝”的几种层次[J]，现代语文（学术综合版），2013，08：8-9.
作者简介：徐砚颖（1992.12-），女，湖北宜昌人，硕士，助理讲师。研究方向：文学
一、什么是“孝”？
孝是中华民族传统美德的核心之一。早在孔子以前，孝的思想就已产生。“孝”字从老从子，象征老人扶子之行，即年轻人搀扶族中老者。许慎在《说文解字》中将其解释为“善事父母者。从老省，从子，子承老也。”而《论语》中的“孝”，不仅是子女对父母的义务，还是作为人忠于国家的品德基础，是成为一个合格的士的标准之一。
二、如何践行“孝道”？
《论语》指出，践行“孝道”应包括家庭生活与政治生活两个方面。
（一）家庭生活中的“孝”
父母安在，便是子女最大的福分。为避免“子欲养而亲不待”的悲剧，在家庭生活中，孔子提出应及时尽孝。
具体说来，我们又该如何及时尽孝？“孝”以“顺”为前提。《论语·里仁十八》篇中提到的：“事父母几谏，见志不从，又敬不违，劳而不怨。”由于年龄、阅历等多种差异，导致我们和父母可能在思维方式，价值判断等多方面产生分歧。但即便如此，孔子仍主张我们应对父母“孝顺”。只是这里的“顺”，并不是指无原则的愚孝盲从，而是指态度上的恭敬有礼。
此外，“孝顺”还体现在要尊重并遵循父辈选择的道路。《论语·学而十一》写道：“父在，观其志;父没，观其行;三年无改于父之道，可谓孝矣。”有许多人认为“三年无改于父之道”，宣扬的是一种愚孝，应该摒弃。关于这一点，主要分歧在于对“道”的理解。在《论语》的众多解读版本中，杨伯峻、南怀瑾等人认为，这里的“道”可指一般意义的名词，无论好坏、善恶，但在更多的情况下，是带有积极意义的词，表示善的好的东西。因此杨伯峻认为，此处应将“道”翻译“合理部分”。如此解读不仅更符合常理，逻辑更通顺，也与前文提到的孔子顺而不盲从的观点一致。
最后，孔子还指出精神上的尊敬，远比物质上的重要。这一点在《论语·为政篇》孔子回答众多弟子的提问中有表现。“子游问孝。子曰：‘今之孝者，是谓能养。至于犬马，皆能有养;不敬，何以别乎？’”这里明确提出若非存严肃恭敬之心，而只是在物质上供养，那便于饲养犬马亦无分别。
（二）政治生活中的“孝”
在政治生活中，“孝”通常被引申为忠君爱国。《论语·学而二》写道：“其为人也孝弟，而好犯上者，鲜矣;不好犯上，而好作乱者，未之有也。君子务本，本立而道生。孝弟也者，其为仁之本与！”指出孝弟（悌）乃“仁”之根本。
同属本篇的第二十一章中写道，或谓孔子曰：“子奚不为政？”子曰：“《书》云：‘孝乎！惟孝，友于兄弟，施于有政。’是亦为政，奚其为为政？”。孔子引用《尚书》中的话，表明把孝顺父母，友爱兄弟的风气推广到政治上，也算是参与了政治生活。
《礼记·大学》中写道：“修身、齐家、治国、平天下”可见这四者内在实则一脉相承。孔子认为，既然在家庭生活中，对长辈孝敬，对兄弟爱护，可使一个家族维持正常秩序，如果将此推广到政治生活中，必然也有利于社会安定。在孔子看来，提倡“孝道”实际上是一种用道德来影响政治的治国方略。因此，孔子主张用“孝”来教化百姓。
三、如何看待“孝文化”
由于孔子及其后代儒学大家的大力倡导，“孝”是儒家学派的重要思想内核之一。时至今日，孝道文化依然是中华民族的传统美德，对当今社会的建设与发展有重要积极作用。
首先，弘扬孝道文化，是提高全民基本道德素质，加强社会精神文明建设的重要任务。事亲行孝，是家庭和睦、社会安定、民族团结的基本要素，也是中华民族爱国主义情怀的感情基础和道德基础。
其次，我国老龄化现象日趋严重，老年人们不仅需要物质帮助，更需要精神慰藉。在养老模式中，家庭养老是我国认同度最高的养老模式，其存在思想基础就是传统的孝道观念。然而随着时代发展，我国家庭养老的功能日益弱化，孝道观念也开始淡化。因此宣扬传统的孝道文化，积极倡导尊老、敬老、助老的传统美德，将具有非常重要的现实意义。
然而在充分肯定“孝文化”积极意义的同时，我们也不能忽视其消极影响，主要包括三个方面：
其一，孔子认为子女应对父母“无违”，甚至提出“子为父隐”的观点。即父母在子女面前有绝对权威和支配权，而子女只能逆来顺受，恭顺屈从，带有明显的不对等性。
其二，儒家的孝道是与封建社会的忠君思想结合在一起的，因此孝道观念很大程度上是封建统治的重要道德力量。孔子的学生有若明确说过：“其为人也孝悌，而好犯上者鲜矣;不好犯上，而好作乱者，未之有也。”（《论语·学而》）尤其可见，儒家忠孝合一的思想，而这种思想很大程度上禁锢了人们的思想及个性发展。
其三，在对待丧葬祭礼的问题上，孔子提出“葬之以礼”、“祭之以礼”，本意是想借此表达对故去亲人的思念追忆之情，但这种丧祭礼仪后来逐渐发展成为一套烦琐、僵化的繁文缛节，子女为免不孝之名，尽其所有大操大办。这种行为难免耗费大量人力、物力、财力，导致资源浪费。不仅如此，其中许多禮仪已变成陈规陋习，应被时代淘汰。
综上所述，作为儒家乃至整个中国文化的重要组成部分，“孝文化”对家庭乃至社会安定和谐的积极意义不容忽视。但是过分绝对、片面地愚孝亦不可取。因此处于新时代的我们，对于孝文化，应保持客观的研究态度，以辩证地思想看待孝文化对我们生活的影响。批判地继承其精华，使其为当代的家庭、社会道德建设服务。
参考文献：
[1]杨伯峻译注，论语译注（简体字本）[M]，北京，中华书局，2006年12月第1版.
[2]钱穆，论语新解[M]，四川，巴蜀书社，1985.
[3]金小燕，《论语》中的儒家孝道及其伦理实质[J]，重庆社会科学，2014，10：76-82.
[4]冀培，浅论《论语》中的“孝文化”及其现代意义[J]，学理论，2014，12：39-40.
[5]付洪，栾淳钰，《论语》中的“孝”文化及当代启示[J]，齐鲁学刊，2016，01：12-17.
[6]李敖，试论《论语》中的“孝”的几种层次[J]，现代语文（学术综合版），2013，08：8-9.
作者简介：徐砚颖（1992.12-），女，湖北宜昌人，硕士，助理讲师。研究方向：文学