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看过张艺谋电影《山楂树之恋》的人们一定记得电影里女主角静秋在台上跳忠字舞的片段。一群学生身着绿色军装，全身心投入到舞蹈当中，口中反复高唱“天大地大不如党的恩情大”。
凡是经历过“文化大革命”的人，一定不会忘记，二十世纪六十年代中期中国突然开始盛行一系列程式化的文化现象：如“忠字舞”、“语录歌”、“领袖像章”、“早请示晚汇报”、“手捧红宝书”等。这些活动充斥了社会生活，很快，全国形成了上下一支歌（语录歌）、一个舞（忠字舞）、八亿人民八个戏（样板戏）的文化局面。
“一个舞”就是上世纪六十年代，在全中国盛行的“忠字舞”。从字面意思不难理解这一舞蹈的含义，即一种表示对领袖无限忠诚的一种集体舞蹈。
一、“忠字舞”的出现与发展
“忠字舞”最初出现在舞台上，是由专业演出队伍表演。但后来随着“文革”的逐渐发展，全国上下掀起了对领袖崇拜的高潮，一些人认为，表忠心已经不是舞蹈家的事，而是全国人民的心声，为什么老百姓不能舞之蹈之呢？而林彪等人为了自身的政治利益，加以推波助澜，使“忠字舞”得以被推广。在“文革”高潮时期，其普及程度之广，无任何形式的舞蹈可以相比。举国上下，凡能走路者，十有八九会跳。舞者的年龄可谓“上不封顶，下不保底”，老至八九十岁的耄耋，小至四五岁的幼儿，皆不乏善舞者。较为典型的舞蹈是以《大海航行靠舵手》、《敬爱的毛主席》、《在北京的金山上》、《满怀豪情迎九大》等歌曲为伴唱、伴奏。这个舞蹈流行于“文革”高潮期，时间约在1966—1968年间，到中共第九次代表大会以后渐趋衰微。
“忠字舞”的表现形式，有人认为是从大型舞蹈史诗《东方红》里衍生出来的，也有人认为源自内蒙古一带的“安代舞”，为了通俗易用又给予简化。“忠字舞”的特点是动作粗放、简单、夸张，大多采取象形表意、图解化的表现手法。“忠字舞”的跳法简单易学，以《敬祝毛主席万寿无疆》为例：舞者右手高举红宝书，左臂曲于胸前，手心向上，双脚为立正式，待乐曲的过门响过之后，舞者左脚随节拍上下踏动，右腿膝关节同时一屈一直，双手随节拍向右上方反复托举。唱至“我们有多少贴心的话儿要对您讲，我们有多少热情的歌儿要对您唱”时，一面扭腰、抬腿，脚步左右前后地迈动，一面上下左右挥舞红宝书，做抒情状。歌曲结尾时，舞者右手高举红宝书，自上而下，一顿一顿，做叩首状，口中反复高唱“万寿无疆”。唱至“千万颗红心在激烈地跳动”两手的拇指和食指合并，画成一个心的形状比在胸前。
忠字舞的动作往往都有一定的含义，如双手高举表示对红太阳的信仰；斜出弓步表示永远追随伟大领袖毛主席；手指怒指地面表示彻底砸烂资产阶级；紧握双拳表示要将革命进行到底。跳舞时手里通常以《毛主席语录》或红绸巾作为道具。它的动作近似于广播体操。“忠字舞”的动作有点像广播体操，略有僵直、生硬的感觉。舞者全身心投入到舞蹈当中，充溢着朝圣的庄严感，但由于舞蹈粗糙、僵硬、稚拙，却又让人产生滑稽的感觉。专业人士和多数民众批评说没有美感，但也有人认为舞蹈姿势优美甚至可与后来劲舞媲美，无意间倒给革命时代的娱乐匮乏提供了某种补偿。“忠字舞”的动作设计与其说是舞蹈，不如称其为体操，无论形式如何，都没有影响其传播速度和范围。从首都北京到全国其他城市，从城镇到农村，中华大地上随处可见“忠字舞”。一定程度上，“忠字舞”成了那个时代的一个符号，只要看到“忠字舞”，就一定会让人联想到“文化大革命”。
据经历者回忆，那时候，清晨锻炼随处可见跳“忠字舞”的人群。不仅普通群众会集体跳“忠字舞”，红卫兵游行时，也会跳“忠字舞”。跳忠字舞的方阵动辄成百上千人，前后相连可达上万人、队伍逶迤数里，载歌载舞前进，有时竟持续十多里路、好几个小时。跳一会儿，步行休息一会儿，交替行进。游行队伍狂热亢奋，场面、规模十分庞大。在文革中，举行“早请示、晚汇报”仪式和庆祝性的游行时，都要表演这样的舞蹈，男女老少都可以完成。据说在沈阳火车站，曾发生过不会跳“忠字舞”者被阻拦上火车的事。“忠字舞”成了当时全民性的运动。
跳“忠字舞”最初强调的是一种对领袖从内心深处散发出来的庄严崇拜之情，要表达出对领袖的忠诚，跳舞时情绪要激荡。但是，当大街上一大堆的男女老少聚集到一起后，要想跳出这种效果，是几乎不可能，加之动作原本的简单机械，所以往往出现的是一种滑稽的场面。每天早上八点，是约定齐跳“忠字舞”的时刻，所有的人都要走出大门，到街道上聚集起来一面唱《大海航行靠舵手》等歌曲，一面手舞足蹈。
“忠字舞”的传播，有它的强制性，因此使得有些人不得不为之。学者王觉非在回忆这段历史时，曾有这样的描述：“一些上了年纪的老头、老太，十分无奈地跟着大伙摇摇摆摆，看来非常不情愿，但也尽力而为，绝不敢拒绝不跳，更不敢口出怨言”。而在大家跳“忠字舞”时，经过的路人也必须驻足同舞，假如想要若无其事地通过可是不行的，跳舞的人们会对你怒喝一声：“你什么出身？对毛主席是什么感情？”学生的课间操也被“忠字舞”代替，每天的课间操，就是大跳“忠字舞”。数百名学生在操场上像做操一样散开，这时，广播喇叭里传出《毛主席是我们心中的红太阳》的歌曲，师生们随着曲调手舞足蹈，如果有学生跳得不认真，也是要责罚的。由于并不是所有的人都擅长跳舞，而且“忠字舞”到后面越来越混乱，所以在九大以后，这种特殊的舞蹈就逐渐消失了。
二、忠字舞出现的根源
“忠字舞”在文革时期得到极为广泛的传播，形成了一种全民参与的、有浓厚政治意味的文艺形式。它的出现并得到如此发展的根源，是同当时不断滋生的领袖崇拜氛围分不开的。建国初，经过社会主义改造，第一个五年计划实施，新中国的国力得到一定程度的恢复，人民生活得到改善，国民自信心愈发高涨。伴随着社会主义教育、人民公社化、“大跃进”等全民性、旨在“跑步进入共产主义”的政治与经济建设活动，对领袖的崇拜逐渐产生、形成。到“文革”时期，经过林彪、康生、江青等人的推波助澜，达到顶峰。“早请示、晚汇报”、“三忠于、四无限”、“忠字舞”等多种表现领袖崇拜的形式和文艺作品大量出现，形成了一种所谓的“忠字化运动”。
林彪、康生等人为了捞取个人政治资本，对毛泽东的个人崇拜和神化进行了别有用心的煽动。由于林彪等人的鼓吹，整个社会对领袖的崇拜，无论在形式还是在内容上，都是无以复加的。到处是红海洋、语录歌、领袖像、忠字舞。“忠字舞”正是产生在这一背景下，成了一种全民性的活动形式。有人回忆，在呼和浩特，“忠字舞”的场面恢弘无比，动辄上万人同时载歌载舞前进，可以从新华桥一直跳到东门外，足足五公里路，整个过程需要几个小时才能完成。并且，与“忠字舞”类似的忠字化运动的产品比比皆是：农民交粮叫忠字粮，积肥叫忠字肥，各种各样的工艺品叫忠字品，工人们还在火车、汽车、轮船、机器上挂上了大大的“忠”字。
进入70年代，尽管发生了林彪叛逃事件，但对于领袖崇拜的势头并未丝毫减退，反而发展到以虚构的艺术形象为崇拜偶像的程度，这些现象一直延续至文化大革命结束。这些现象自始至终都是政治运动的产物，都是政治借助于文艺的一种表现形式，是那个特殊年代特有的政治文化现象。
鉴于这些现象对中国造成的严重危害，十一届三中全会以后，党中央在全面纠正文化大革命造成的对党和国家事业严重危害的过程中，特别强调反对在党内搞个人崇拜等。1980年7月30日，中共中央在《关于坚持“少宣传个人”的几个问题的指示》中明确提出：“这些不适当的纪念方法不但造成铺张浪费，脱离群众，而且本身就带有个人创造历史的色彩，不利于在党内外进行马克思主义教育和扫除封建主义遗毒。”
“忠字舞”，作为一种特定时代特殊的形象符号，已经渐渐淡出人们的记忆，但这种不正常的文化现象的出现，本身就值得人们深思。
凡是经历过“文化大革命”的人，一定不会忘记，二十世纪六十年代中期中国突然开始盛行一系列程式化的文化现象：如“忠字舞”、“语录歌”、“领袖像章”、“早请示晚汇报”、“手捧红宝书”等。这些活动充斥了社会生活，很快，全国形成了上下一支歌（语录歌）、一个舞（忠字舞）、八亿人民八个戏（样板戏）的文化局面。
“一个舞”就是上世纪六十年代，在全中国盛行的“忠字舞”。从字面意思不难理解这一舞蹈的含义，即一种表示对领袖无限忠诚的一种集体舞蹈。
一、“忠字舞”的出现与发展
“忠字舞”最初出现在舞台上，是由专业演出队伍表演。但后来随着“文革”的逐渐发展，全国上下掀起了对领袖崇拜的高潮，一些人认为，表忠心已经不是舞蹈家的事，而是全国人民的心声，为什么老百姓不能舞之蹈之呢？而林彪等人为了自身的政治利益，加以推波助澜，使“忠字舞”得以被推广。在“文革”高潮时期，其普及程度之广，无任何形式的舞蹈可以相比。举国上下，凡能走路者，十有八九会跳。舞者的年龄可谓“上不封顶，下不保底”，老至八九十岁的耄耋，小至四五岁的幼儿，皆不乏善舞者。较为典型的舞蹈是以《大海航行靠舵手》、《敬爱的毛主席》、《在北京的金山上》、《满怀豪情迎九大》等歌曲为伴唱、伴奏。这个舞蹈流行于“文革”高潮期，时间约在1966—1968年间，到中共第九次代表大会以后渐趋衰微。
“忠字舞”的表现形式，有人认为是从大型舞蹈史诗《东方红》里衍生出来的，也有人认为源自内蒙古一带的“安代舞”，为了通俗易用又给予简化。“忠字舞”的特点是动作粗放、简单、夸张，大多采取象形表意、图解化的表现手法。“忠字舞”的跳法简单易学，以《敬祝毛主席万寿无疆》为例：舞者右手高举红宝书，左臂曲于胸前，手心向上，双脚为立正式，待乐曲的过门响过之后，舞者左脚随节拍上下踏动，右腿膝关节同时一屈一直，双手随节拍向右上方反复托举。唱至“我们有多少贴心的话儿要对您讲，我们有多少热情的歌儿要对您唱”时，一面扭腰、抬腿，脚步左右前后地迈动，一面上下左右挥舞红宝书，做抒情状。歌曲结尾时，舞者右手高举红宝书，自上而下，一顿一顿，做叩首状，口中反复高唱“万寿无疆”。唱至“千万颗红心在激烈地跳动”两手的拇指和食指合并，画成一个心的形状比在胸前。
忠字舞的动作往往都有一定的含义，如双手高举表示对红太阳的信仰；斜出弓步表示永远追随伟大领袖毛主席；手指怒指地面表示彻底砸烂资产阶级；紧握双拳表示要将革命进行到底。跳舞时手里通常以《毛主席语录》或红绸巾作为道具。它的动作近似于广播体操。“忠字舞”的动作有点像广播体操，略有僵直、生硬的感觉。舞者全身心投入到舞蹈当中，充溢着朝圣的庄严感，但由于舞蹈粗糙、僵硬、稚拙，却又让人产生滑稽的感觉。专业人士和多数民众批评说没有美感，但也有人认为舞蹈姿势优美甚至可与后来劲舞媲美，无意间倒给革命时代的娱乐匮乏提供了某种补偿。“忠字舞”的动作设计与其说是舞蹈，不如称其为体操，无论形式如何，都没有影响其传播速度和范围。从首都北京到全国其他城市，从城镇到农村，中华大地上随处可见“忠字舞”。一定程度上，“忠字舞”成了那个时代的一个符号，只要看到“忠字舞”，就一定会让人联想到“文化大革命”。
据经历者回忆，那时候，清晨锻炼随处可见跳“忠字舞”的人群。不仅普通群众会集体跳“忠字舞”，红卫兵游行时，也会跳“忠字舞”。跳忠字舞的方阵动辄成百上千人，前后相连可达上万人、队伍逶迤数里，载歌载舞前进，有时竟持续十多里路、好几个小时。跳一会儿，步行休息一会儿，交替行进。游行队伍狂热亢奋，场面、规模十分庞大。在文革中，举行“早请示、晚汇报”仪式和庆祝性的游行时，都要表演这样的舞蹈，男女老少都可以完成。据说在沈阳火车站，曾发生过不会跳“忠字舞”者被阻拦上火车的事。“忠字舞”成了当时全民性的运动。
跳“忠字舞”最初强调的是一种对领袖从内心深处散发出来的庄严崇拜之情，要表达出对领袖的忠诚，跳舞时情绪要激荡。但是，当大街上一大堆的男女老少聚集到一起后，要想跳出这种效果，是几乎不可能，加之动作原本的简单机械，所以往往出现的是一种滑稽的场面。每天早上八点，是约定齐跳“忠字舞”的时刻，所有的人都要走出大门，到街道上聚集起来一面唱《大海航行靠舵手》等歌曲，一面手舞足蹈。
“忠字舞”的传播，有它的强制性，因此使得有些人不得不为之。学者王觉非在回忆这段历史时，曾有这样的描述：“一些上了年纪的老头、老太，十分无奈地跟着大伙摇摇摆摆，看来非常不情愿，但也尽力而为，绝不敢拒绝不跳，更不敢口出怨言”。而在大家跳“忠字舞”时，经过的路人也必须驻足同舞，假如想要若无其事地通过可是不行的，跳舞的人们会对你怒喝一声：“你什么出身？对毛主席是什么感情？”学生的课间操也被“忠字舞”代替，每天的课间操，就是大跳“忠字舞”。数百名学生在操场上像做操一样散开，这时，广播喇叭里传出《毛主席是我们心中的红太阳》的歌曲，师生们随着曲调手舞足蹈，如果有学生跳得不认真，也是要责罚的。由于并不是所有的人都擅长跳舞，而且“忠字舞”到后面越来越混乱，所以在九大以后，这种特殊的舞蹈就逐渐消失了。
二、忠字舞出现的根源
“忠字舞”在文革时期得到极为广泛的传播，形成了一种全民参与的、有浓厚政治意味的文艺形式。它的出现并得到如此发展的根源，是同当时不断滋生的领袖崇拜氛围分不开的。建国初，经过社会主义改造，第一个五年计划实施，新中国的国力得到一定程度的恢复，人民生活得到改善，国民自信心愈发高涨。伴随着社会主义教育、人民公社化、“大跃进”等全民性、旨在“跑步进入共产主义”的政治与经济建设活动，对领袖的崇拜逐渐产生、形成。到“文革”时期，经过林彪、康生、江青等人的推波助澜，达到顶峰。“早请示、晚汇报”、“三忠于、四无限”、“忠字舞”等多种表现领袖崇拜的形式和文艺作品大量出现，形成了一种所谓的“忠字化运动”。
林彪、康生等人为了捞取个人政治资本，对毛泽东的个人崇拜和神化进行了别有用心的煽动。由于林彪等人的鼓吹，整个社会对领袖的崇拜，无论在形式还是在内容上，都是无以复加的。到处是红海洋、语录歌、领袖像、忠字舞。“忠字舞”正是产生在这一背景下，成了一种全民性的活动形式。有人回忆，在呼和浩特，“忠字舞”的场面恢弘无比，动辄上万人同时载歌载舞前进，可以从新华桥一直跳到东门外，足足五公里路，整个过程需要几个小时才能完成。并且，与“忠字舞”类似的忠字化运动的产品比比皆是：农民交粮叫忠字粮，积肥叫忠字肥，各种各样的工艺品叫忠字品，工人们还在火车、汽车、轮船、机器上挂上了大大的“忠”字。
进入70年代，尽管发生了林彪叛逃事件，但对于领袖崇拜的势头并未丝毫减退，反而发展到以虚构的艺术形象为崇拜偶像的程度，这些现象一直延续至文化大革命结束。这些现象自始至终都是政治运动的产物，都是政治借助于文艺的一种表现形式，是那个特殊年代特有的政治文化现象。
鉴于这些现象对中国造成的严重危害，十一届三中全会以后，党中央在全面纠正文化大革命造成的对党和国家事业严重危害的过程中，特别强调反对在党内搞个人崇拜等。1980年7月30日，中共中央在《关于坚持“少宣传个人”的几个问题的指示》中明确提出：“这些不适当的纪念方法不但造成铺张浪费，脱离群众，而且本身就带有个人创造历史的色彩，不利于在党内外进行马克思主义教育和扫除封建主义遗毒。”
“忠字舞”，作为一种特定时代特殊的形象符号，已经渐渐淡出人们的记忆，但这种不正常的文化现象的出现，本身就值得人们深思。