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摘 要：文化输出作为国际交流与竞争的重要手段，其作用越来越受到重视。我国文化输出的历史悠久，但近代以来却收效甚微，存在着形式主义的问题，成为阻碍我国文化输出的重要因素之一。通过提升文化输出的内涵，挖掘具有现代性的文化代表，才能克服形式主义带来的弊病，树立良好国际形象。
关键词：文化输出;文化自卑;文化自负;形式主义
中图分类号：G02 文献标志码：A 文章编号：1002-2589（2016）10-0167-02
和平崛起的中国，已经不是百年前满目疮痍的中国。开放发展的中国，也不再是面对西方的船坚炮利无力招架的中国，面对日益频繁的国际交流与合作，我国不再是被动接受西方文化的影响与入侵，而是积极参与其中，加快文化输出的步伐，努力成为一个参与书写世界人类历史的大国。“一带一路”战略倡议的提出，为我国文化输出与交流提供了重要的平台。但是，近年来，与我国“和、合”的文化内涵格格不入的“中国威胁论”等声音甚嚣尘上，反映出我国文化输出过程中形式主义表现严重，使国际社会对我国的价值理念缺乏深刻了解与认识，造成了文化隔阂。
一、文化输出形式主义的表现
形式主义产生于唯心主义和形而上学，过分强调形式，甚至到了绝对化的地步。形式主义的产生一是源于懒惰作风，即只管形式，把精力用在形式上，只注重速度，而不管实际效果怎样;二是名利思想，一味追求广泛的影响力来取得成功，而不考虑长远利益与实际需求。文化输出的形式主义则是指在文化输出过程中一味追求文化元素输出的数量而忽视对文化价值内涵的宣传与对具有现代性的文化代表符号的挖掘。
其具体表现在以下两个方面：一是将文化元素与文化代表符号画等号。以美国为代表，诸如唐人街、旗袍、牌九、功夫等中国元素出现在好莱坞电影中，然而与之对应的中国形象则依然是神秘、闭塞，甚至是愚昧、落后。这种落伍的中国形象一方面是由于中美双方文化差异所引起的，另一方面则是我国文化输出以量取胜，忽视对真正能够代表现代中国的具有现代性的文化符号的发掘与宣传。二是文化价值内涵输出缺失。尽管我国在世界各地都设立了孔子学院，大力宣传中国文化，然而事实上，由于文化的隔膜，许多人仅仅是将孔子学院作为一个单纯学习中国语言文字的学校，而对我国文字语言中所蕴含的价值义理缺乏关注和理解，同时他们一方面渴望拥抱中国巨大的市场，另一方面却害怕中国的强大，尽管我们政府多次强调，中国不是美国，坚决不走扩张道路的坚定立场，然而西方世界却仍然以己之心度人，殊不知我们“以和为贵”“和而不同”的文化内涵中从没有这种扩张争霸的野心。由此可见，我国文化输出在价值内涵方面的输出存在缺失。
二、文化输出为何形式大于内容
“文化是民族的血脉，是人民的精神家园。”改革开放三十多年以来，我国的经济发展水平和国际地位大幅提升，然而，我国人民对文化的态度却仍呈现出既自负又自卑的矛盾心理。一方面为我国源远流长的文化感到骄傲;另一方面又对我国文化缺乏自信，一味崇洋。这种文化极端情绪是文化输出形式大于内容的主要根源。其实，这种矛盾心理根植于我们近代以来的文化极端情绪。一种是文化自卑，另一种则是文化自负。
文化自卑意识在中国近现代文化发展史上并不鲜见。五四运动所造成的传统文化的“粉碎性骨折”就是文化自卑最典型的佐证。到了19世纪三四十年代，新青年骂孔子、毁六经。以陈独秀、胡适、鲁迅、钱玄同等新文化运动的旗手，在反思中国近代以来落后挨打的教训时，把账算到了中国传统文化头上，他们高呼“打倒孔家店”等口号，甚至要“废除汉字”，致使年轻人对五千年来薪火相传的传统文化失去了最起码的尊重和信仰。在西方的侵略殖民过程中，我们的“汉字文化圈”更是被打得支离破碎。
80年代以来，国门洞开。国人面对西方物质文明的巨大冲击，开始对我国的经济、社会、文化等方面进行深刻反思，乃至批判与否定。在这样的背景下，人们盲目崇外，这种文化自卑最终会导致的文化虚无主义，使我们数典而忘其祖，使文化之流中断。
国学大师熊十力先生十分反对这种菲薄儒术、图弃经传、不得西学精意，摭拾名词的习气。进而指出，中国文化对外交流应当包括外王学和内圣学这两个问题[1]。熊十力认为，当时的中国，不论是孙中山还是共产党，都是要为中国在世界上的立足之地做斗争。这就是“外王学”之道。而我国文化中特殊的精神内涵能否克服人们无所依归无所适从的心理危机，能否扫除理想信念的迷茫，填补五四运动所造成的精神空虚，则是至今仍摆在我们面前的难题，这就是“内圣学”的问题。
文化自负是指在对待文化时自满自足妄自尊大，其结果必然是抱残守缺、因循守旧的文化保守主义。传统东方文化体系，以中国儒家文化为中心，使中国形成了“中央之国”的意识，唯我独尊，构建起“华夏为尊，夷狄为卑”的文等级概念，从各个角度强调华夏的尊贵地位和不容侵犯的权威[2]。此外，在中国传统文化中，“天下”观念实质上是一种文化至上的观念，即中国是以儒家道德伦理为治国根本的礼仪之邦，具有最高境界的道德水平，是人类社会的中心，其他国家则依据道德水平高低分为夷狄与藩国，这并不是说中国是世界霸主，而是表明了中国古代的文化自负心理。这种文化自负使得中国在19世纪仍沉浸在天朝上国的迷梦之中，盲目排外，最终饱受摧残。
历史虽然不会重演，但会押韵。如今，有些学者认为应当将儒学定为国学，大力提倡，却不对传统文化的内容加以甄别;有些学者盲目跟风一味迎合西方价值观，而忽视我国国情与历史文化传统，最终造成历史虚无主义。这种文化极端情绪，对于我国树立良好国际形象，批判地继承与发展历史文化造成了一定阻碍。
三、文化输出如何实现去形式化
只有坚持和平发展，努力克服文化极端情绪，才能消除形式主义泛滥的思想根源，从而增强我国文化输出的实效性，形成具有现代性的文化代表符号，使我国的文化软实力得到提升。 （一）弘扬优秀中华传统文化
盲目排外与盲目崇外的心理均是文化自卑情绪作祟，国学大师王国维认为，面对西方文明的入侵，我们唯一的出路就是：“相互激荡，相互发明。”既要警惕盲目排外，也要克服盲目崇拜。
在和平与发展的主旋律下，恐怖主义、贫富分化和民族宗教冲突仍然是世界文明发展过程中的不和谐声音。而经受了近代以来种种磨难，仍绵延至今的中华文明，展现了强大的文化凝聚力、创造力和包容力，其自强不息的民族精神支撑着我国克服天灾人祸、战胜内忧外患、实现富国强民，蕴含着中华民族实现复兴走向世界的根基。只有汲取传统文化中的精华，将中华民族最基本的文化基因同当代社会文化相结合，才能展现我国深厚的文化软实力，凸显我国文化深层次的价值内涵，立足本国，面向世界，为我国文化输出奠定坚实基础。
（二）大力发展文化产业
当世界历史跨入21世纪，人类社会对文化产业重要性的认识达到了空前的一致。文化产业所具有的巨大潜力，对社会发展所起的推动作用已为世界所认同。
在以信息化、高科技化、全球化为特征的当代世界经济发展进程中，一个国家的文化产业发展程度与规模，已经成为提升国家文化软实力的重要武器。20世纪下半叶以来，西方发达国家凭借其实力雄厚的文化产业集团，向世界各国输出其文化，进行意识形态领域的渗透，为国家文化软实力的提升做出了巨大贡献。
在人类社会发展成果的基础上，文化产业承载着21世纪人类的精神与文化发展的使命，同时也承担着推动社会进步的责任。伴随着中国的和平崛起，中国的文化产业发展应当以市场为导向，致力于满足社会大众日益增长的文化生活需求，实现对文化产业的国际化市场运作，从而加强我国文化在世界文化市场中的地位，掌握全球文化秩序的话语权，形成我国具有现代性的文化代表符号，增强文化自信。
（三）提炼文化内涵
从长远来说，中国人要彻底抛弃文化极端情绪，最终取决于我们能不能提炼熔铸出一种适应时代要求的价值观。核心价值观根植于我国的文化沃土，是文化软实力的核心和灵魂，决定着文化的性质和发展方向。
反对文化输出的形式主义，增强文化输出的实效性，首先要形成社会主义核心价值观。文化软实力，作为文化输出实效性的直观反映，实质上是指一个国家和社会的全体成员以核心价值观为内在价值取向而紧密团结起来，形成的民族向心力和文化影响力[3]。当代中国，社会主义核心价值观与我国经济基础相适应，是对国家、社会、公民的价值要求的融合，体现着社会的本质要求和民族精神，具有强大的生命力和感召力。
因此，走向世界的中国人应当切实把社会主义核心价值观内化于心，外化于行，致力于提高国家文化软实力，努力传播当代中国的价值观念，让14亿炎黄子孙都成为传播中国文化的主体。唯有如此，才能调整自尊心与自信力的落差，追回正在失掉的民族自豪感，重树文化自信。
文化作为一种精神力量，支撑着民族的生存与发展。只有提高文化输出的实效性，反对文化输出的形式主义，坚持走中国特色社会主义文化发展道路，才能真正地发现和运用文化的力量，讲好中国故事，传播好中国声音;才能充分展示中国深厚的历史底蕴，大力弘扬民族精神和时代精神，推动文化事业全面繁荣，树立文化多样和谐的文明大国的形象。”[4]
参考文献：
[1]姜飞.中国跨文化传播研究的思想起点[J].新闻学论集，2013（1）.
[2]胡键.中国文化软实力建设：必要性、瓶颈和路径[J].社会科学，2012（2）.
[3]曾宪灵.论社会主义核心价值与文化认同[J].贵州社会科学，2010（6）.
[5]王岳川.文化强国与文化创新[J].新疆师范大学学报：哲学社会科学版，2012（2）.
[4]习近平在中共中央政治局第十二次集体学习时强调 建设社会主义文化强国 着力提高国家文化软实力[N].人民日报，2014-01-01（1）.
[6]王岳川.新世纪中国身份与文化输出[J].广东社会科学，2004（3）.
[7]陈泽环.习近平汲取中华传统道德精髓思想及其启示[J].上海师范大学学报：哲学社会科学版，2014（6）.
关键词：文化输出;文化自卑;文化自负;形式主义
中图分类号：G02 文献标志码：A 文章编号：1002-2589（2016）10-0167-02
和平崛起的中国，已经不是百年前满目疮痍的中国。开放发展的中国，也不再是面对西方的船坚炮利无力招架的中国，面对日益频繁的国际交流与合作，我国不再是被动接受西方文化的影响与入侵，而是积极参与其中，加快文化输出的步伐，努力成为一个参与书写世界人类历史的大国。“一带一路”战略倡议的提出，为我国文化输出与交流提供了重要的平台。但是，近年来，与我国“和、合”的文化内涵格格不入的“中国威胁论”等声音甚嚣尘上，反映出我国文化输出过程中形式主义表现严重，使国际社会对我国的价值理念缺乏深刻了解与认识，造成了文化隔阂。
一、文化输出形式主义的表现
形式主义产生于唯心主义和形而上学，过分强调形式，甚至到了绝对化的地步。形式主义的产生一是源于懒惰作风，即只管形式，把精力用在形式上，只注重速度，而不管实际效果怎样;二是名利思想，一味追求广泛的影响力来取得成功，而不考虑长远利益与实际需求。文化输出的形式主义则是指在文化输出过程中一味追求文化元素输出的数量而忽视对文化价值内涵的宣传与对具有现代性的文化代表符号的挖掘。
其具体表现在以下两个方面：一是将文化元素与文化代表符号画等号。以美国为代表，诸如唐人街、旗袍、牌九、功夫等中国元素出现在好莱坞电影中，然而与之对应的中国形象则依然是神秘、闭塞，甚至是愚昧、落后。这种落伍的中国形象一方面是由于中美双方文化差异所引起的，另一方面则是我国文化输出以量取胜，忽视对真正能够代表现代中国的具有现代性的文化符号的发掘与宣传。二是文化价值内涵输出缺失。尽管我国在世界各地都设立了孔子学院，大力宣传中国文化，然而事实上，由于文化的隔膜，许多人仅仅是将孔子学院作为一个单纯学习中国语言文字的学校，而对我国文字语言中所蕴含的价值义理缺乏关注和理解，同时他们一方面渴望拥抱中国巨大的市场，另一方面却害怕中国的强大，尽管我们政府多次强调，中国不是美国，坚决不走扩张道路的坚定立场，然而西方世界却仍然以己之心度人，殊不知我们“以和为贵”“和而不同”的文化内涵中从没有这种扩张争霸的野心。由此可见，我国文化输出在价值内涵方面的输出存在缺失。
二、文化输出为何形式大于内容
“文化是民族的血脉，是人民的精神家园。”改革开放三十多年以来，我国的经济发展水平和国际地位大幅提升，然而，我国人民对文化的态度却仍呈现出既自负又自卑的矛盾心理。一方面为我国源远流长的文化感到骄傲;另一方面又对我国文化缺乏自信，一味崇洋。这种文化极端情绪是文化输出形式大于内容的主要根源。其实，这种矛盾心理根植于我们近代以来的文化极端情绪。一种是文化自卑，另一种则是文化自负。
文化自卑意识在中国近现代文化发展史上并不鲜见。五四运动所造成的传统文化的“粉碎性骨折”就是文化自卑最典型的佐证。到了19世纪三四十年代，新青年骂孔子、毁六经。以陈独秀、胡适、鲁迅、钱玄同等新文化运动的旗手，在反思中国近代以来落后挨打的教训时，把账算到了中国传统文化头上，他们高呼“打倒孔家店”等口号，甚至要“废除汉字”，致使年轻人对五千年来薪火相传的传统文化失去了最起码的尊重和信仰。在西方的侵略殖民过程中，我们的“汉字文化圈”更是被打得支离破碎。
80年代以来，国门洞开。国人面对西方物质文明的巨大冲击，开始对我国的经济、社会、文化等方面进行深刻反思，乃至批判与否定。在这样的背景下，人们盲目崇外，这种文化自卑最终会导致的文化虚无主义，使我们数典而忘其祖，使文化之流中断。
国学大师熊十力先生十分反对这种菲薄儒术、图弃经传、不得西学精意，摭拾名词的习气。进而指出，中国文化对外交流应当包括外王学和内圣学这两个问题[1]。熊十力认为，当时的中国，不论是孙中山还是共产党，都是要为中国在世界上的立足之地做斗争。这就是“外王学”之道。而我国文化中特殊的精神内涵能否克服人们无所依归无所适从的心理危机，能否扫除理想信念的迷茫，填补五四运动所造成的精神空虚，则是至今仍摆在我们面前的难题，这就是“内圣学”的问题。
文化自负是指在对待文化时自满自足妄自尊大，其结果必然是抱残守缺、因循守旧的文化保守主义。传统东方文化体系，以中国儒家文化为中心，使中国形成了“中央之国”的意识，唯我独尊，构建起“华夏为尊，夷狄为卑”的文等级概念，从各个角度强调华夏的尊贵地位和不容侵犯的权威[2]。此外，在中国传统文化中，“天下”观念实质上是一种文化至上的观念，即中国是以儒家道德伦理为治国根本的礼仪之邦，具有最高境界的道德水平，是人类社会的中心，其他国家则依据道德水平高低分为夷狄与藩国，这并不是说中国是世界霸主，而是表明了中国古代的文化自负心理。这种文化自负使得中国在19世纪仍沉浸在天朝上国的迷梦之中，盲目排外，最终饱受摧残。
历史虽然不会重演，但会押韵。如今，有些学者认为应当将儒学定为国学，大力提倡，却不对传统文化的内容加以甄别;有些学者盲目跟风一味迎合西方价值观，而忽视我国国情与历史文化传统，最终造成历史虚无主义。这种文化极端情绪，对于我国树立良好国际形象，批判地继承与发展历史文化造成了一定阻碍。
三、文化输出如何实现去形式化
只有坚持和平发展，努力克服文化极端情绪，才能消除形式主义泛滥的思想根源，从而增强我国文化输出的实效性，形成具有现代性的文化代表符号，使我国的文化软实力得到提升。 （一）弘扬优秀中华传统文化
盲目排外与盲目崇外的心理均是文化自卑情绪作祟，国学大师王国维认为，面对西方文明的入侵，我们唯一的出路就是：“相互激荡，相互发明。”既要警惕盲目排外，也要克服盲目崇拜。
在和平与发展的主旋律下，恐怖主义、贫富分化和民族宗教冲突仍然是世界文明发展过程中的不和谐声音。而经受了近代以来种种磨难，仍绵延至今的中华文明，展现了强大的文化凝聚力、创造力和包容力，其自强不息的民族精神支撑着我国克服天灾人祸、战胜内忧外患、实现富国强民，蕴含着中华民族实现复兴走向世界的根基。只有汲取传统文化中的精华，将中华民族最基本的文化基因同当代社会文化相结合，才能展现我国深厚的文化软实力，凸显我国文化深层次的价值内涵，立足本国，面向世界，为我国文化输出奠定坚实基础。
（二）大力发展文化产业
当世界历史跨入21世纪，人类社会对文化产业重要性的认识达到了空前的一致。文化产业所具有的巨大潜力，对社会发展所起的推动作用已为世界所认同。
在以信息化、高科技化、全球化为特征的当代世界经济发展进程中，一个国家的文化产业发展程度与规模，已经成为提升国家文化软实力的重要武器。20世纪下半叶以来，西方发达国家凭借其实力雄厚的文化产业集团，向世界各国输出其文化，进行意识形态领域的渗透，为国家文化软实力的提升做出了巨大贡献。
在人类社会发展成果的基础上，文化产业承载着21世纪人类的精神与文化发展的使命，同时也承担着推动社会进步的责任。伴随着中国的和平崛起，中国的文化产业发展应当以市场为导向，致力于满足社会大众日益增长的文化生活需求，实现对文化产业的国际化市场运作，从而加强我国文化在世界文化市场中的地位，掌握全球文化秩序的话语权，形成我国具有现代性的文化代表符号，增强文化自信。
（三）提炼文化内涵
从长远来说，中国人要彻底抛弃文化极端情绪，最终取决于我们能不能提炼熔铸出一种适应时代要求的价值观。核心价值观根植于我国的文化沃土，是文化软实力的核心和灵魂，决定着文化的性质和发展方向。
反对文化输出的形式主义，增强文化输出的实效性，首先要形成社会主义核心价值观。文化软实力，作为文化输出实效性的直观反映，实质上是指一个国家和社会的全体成员以核心价值观为内在价值取向而紧密团结起来，形成的民族向心力和文化影响力[3]。当代中国，社会主义核心价值观与我国经济基础相适应，是对国家、社会、公民的价值要求的融合，体现着社会的本质要求和民族精神，具有强大的生命力和感召力。
因此，走向世界的中国人应当切实把社会主义核心价值观内化于心，外化于行，致力于提高国家文化软实力，努力传播当代中国的价值观念，让14亿炎黄子孙都成为传播中国文化的主体。唯有如此，才能调整自尊心与自信力的落差，追回正在失掉的民族自豪感，重树文化自信。
文化作为一种精神力量，支撑着民族的生存与发展。只有提高文化输出的实效性，反对文化输出的形式主义，坚持走中国特色社会主义文化发展道路，才能真正地发现和运用文化的力量，讲好中国故事，传播好中国声音;才能充分展示中国深厚的历史底蕴，大力弘扬民族精神和时代精神，推动文化事业全面繁荣，树立文化多样和谐的文明大国的形象。”[4]
参考文献：
[1]姜飞.中国跨文化传播研究的思想起点[J].新闻学论集，2013（1）.
[2]胡键.中国文化软实力建设：必要性、瓶颈和路径[J].社会科学，2012（2）.
[3]曾宪灵.论社会主义核心价值与文化认同[J].贵州社会科学，2010（6）.
[5]王岳川.文化强国与文化创新[J].新疆师范大学学报：哲学社会科学版，2012（2）.
[4]习近平在中共中央政治局第十二次集体学习时强调 建设社会主义文化强国 着力提高国家文化软实力[N].人民日报，2014-01-01（1）.
[6]王岳川.新世纪中国身份与文化输出[J].广东社会科学，2004（3）.
[7]陈泽环.习近平汲取中华传统道德精髓思想及其启示[J].上海师范大学学报：哲学社会科学版，2014（6）.