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【摘要】西南地区阳戏符合“傩”的基本属性：驱鬼逐疫，祈福禳灾，酬神还愿。阳戏是傩戏的一个品种，处于傩戏向民间小戏过渡时期，其戏剧表演因素更趋完备。演出形态上，表现为祭祀娱神与演戏娱人、举行仪式与欣赏艺术相结合。因此可以说，阳戏从属于傩戏，或者说是傩戏的一个品种，是傩戏系统中戏剧表演因素更趋完备的剧种。
【关键词】阳戏 傩 “驱鬼逐疫” 种属关系
阳戏为我国西南地区广泛流播的一种民间文化形式，由于其形态多样，对其种类归属的讨论学术界也意见不一。笔者认为：西南地区阳戏是傩戏的一个品种，二者本质相同：驱鬼逐疫。
傩的本质
什么是傩？据郑玄注《礼记·郊特牲》“乡人禓”之“禓”：“禓，强鬼也。谓时傩，索室驱疫逐强鬼也。”①梁皇侃疏“乡人傩”：《论语·乡党·乡人傩·疏》：“傩者，逐疫鬼也。为阴阳之气不即时退，疫鬼随而为人作祸。故天子使方相氏黄金四目，蒙熊皮，执戈扬楯，玄衣朱裳，口作傩傩之声，以驱疫鬼也。”傩自先秦商周时期，其活动宗旨即为“驱逐疫鬼”。汉代，在“先腊一日”举行的大傩，直接“谓之逐疫”，行傩时“中黄门行之，冗从仆射将之，以逐恶鬼于禁中”。②隋唐时期的行傩活动从参加人数上看，规模更大，活动氛围更活泼，但形式与汉之傩事活动并无实质性变化。宋代傩仪活动逐渐向演戏转向，傩仪活动有教坊使负责。此时，傩祭形式变成一种集戏剧、歌舞、说唱、杂技为一体的综合艺术。不过，举行这种“大傩仪”仍是为了“驱祟”、“埋祟”。明朝时期，全国各地行傩较为普遍。广东十府皆于“十月，傩数人衣红服，持锣鼓，迎前驱，辄入人家，谓逐疫。或祷于里社，以禳大灾”。③晚清时期的傩仪活动，已经是在演戏。如光绪时期的《广西省临桂县志》载：“今乡人傩，率于十月，用巫者为之，谓之跳神。其神数十辈，以令公为最贵。戴假面，著衣甲，婆娑而舞，伧儜而歌，为迎送神。词具有楚词之遗，第鄙俚耳。”从“为迎送神”可知，此时的“乡人傩”虽为跳神形式，但演出目的是“送神驱鬼”。
从各个历史时期对傩仪的文字记载可知：“驱鬼逐疫”为之核心内容。但是，随着傩在不同历史时期的形态变化，它又被赋予酬神还愿、祈福禳灾等社会功能。
酬神还愿的意识是在傩祭驱鬼逐疫的仪式演化过程中衍生出来的。王充《论衡》记载：“岁终事毕，驱逐疫鬼，因以送陈、迎新、内吉也。”④他所指岁终祭祀旨在“抑阴”，即驱除邪魔疫鬼，岁初的庆典意在“扶阳”，即向神许下愿信，祈求吉祥。“抑阴”和“扶阳”构成了新年祭祀仪式的两个方面，把“送陈与迎新，禳凶与纳吉”相结合，同时开始出现驱鬼的“抑阴”与迎福的“扶阳”相区别的意识。唐时，敦煌民间“儿郎伟”既是驱傩唱词，又被视为当地傩祭的专称，它将“驱除”为中心的打鬼仪式与“许愿”为中心的祈祝仪式结合为一体。这种祭祀活动更能适应民间百姓的生活需求，奠定了傩以后变革的基础和发展趋向。⑤元、明、清时期行傩祭、傩仪的重心完成了由宫廷到乡村的转移，“傩”属于“乡傩”、“民间傩”的范畴。乡傩是农耕社会形态的产物，是一种乡村社火活动，是古代多教派及民间风俗和各种祭祀的综合。与强调礼仪，肃穆、壮观的宫廷傩相比，“乡傩活动含有情节滑稽的表演和舞蹈，及剧情简单的戏剧表演”，⑥它更大程度上表现出轻松活泼的世俗性特点。由前文所录《贵州通志》“除夕”条知，在沿袭传统“索室驱鬼逐疫”的“古傩意”外，行傩时还要“夕俱牲礼”以酬神。也就是说，傩事活动在驱鬼逐疫的基础上有了新的功能—酬神，由单纯的“驱赶”到兼有“酬神”的祭祀行为。以后，行傩的驱赶、酬神、还愿就结合在一起。
可以看出，傩的发展自上古至元代以前，一直是国家之大事，每年都要举行驱鬼逐疫性质的行傩活动。自元代以后，官方不再统一举行全国性的傩仪活动，行傩重心转移到民间，行傩活动的目的也由单一的驱鬼逐疫扩展到祈福禳灾、酬神还愿。而且傩仪也有了许多新的名目，其中包括“阳戏”再次出现在民众的视野中。
阳戏于傩之本质的发展
阳戏本源“乡人禓”，即“乡人傩”。其本源是是驱鬼逐疫，驱强鬼。而在长期的历史发展过程中不见有“乡人禓”或“禓”戏的文献记载，不是由于自身生命力不强而淹没于历史长河中，只是名称使用不同的问题。人们长期使用“乡人傩”，而“乡人禓”就渐渐淡出了视线，长此以往，后人往往把“禓”和“傩”误解为两种事物。
从秦汉至明清很长一段历史时期内，人们通常把这种驱鬼逐疫的仪式活动称“傩”，不再使用“禓”。直到道光年间，“乡人禓”又为人所重提，⑦它依然保持以往的祭祀仪式形式，保持着傩之“驱鬼逐疫”的精髓，同时又要“杀猪宰羊，邀巫还愿”，即“酬神还愿”。
“酬神还愿”本质的衍生。而“阳戏”自以正名出现于文献以来，在江南地区相对于驱鬼逐疫的宗旨似乎更倾向于酬神还愿。如《瑞州府志》：“阳戏，傀儡戏剧也，民或从而神之。执而弄者曰‘棚戏’，挚而弄者曰‘提戏’，谓之‘还愿’。”⑧《高安县志》：“阳戏，即傀儡戏也，用以酧神赛愿。”⑨民国《万载县志》：“又有所谓阳戏心愿者，提挈傀儡，始为神，继为优，各家有愿演之。”⑩当然，在“酬神还愿”演阳戏的活动前先“驱鬼逐疫”，以期如愿，借助神灵“保六畜，驱瘟疫”。
再看我国西南地区的阳戏演出情况。其一，最早文字记载见清董维祺修《涪州志》卷五：涪俗，凡人疾病，不专于延医，必延道侣，设供神像，呜金鼓吹角诵经，禳解于焚符火熖中，以卜其吉凶。病愈则延巫师，演阳戏以酬之。其“病愈则延巫师，演阳戏以酬之”一语，说明今重庆涪陵区在清康熙年间已经形成由巫师扮演的阳戏。
其二，在清《遵义府志》中，又见李樾《太平阳戏》：水利频兴功绩奇，梨园装束似当时。愿将川主降龙事，话与吾乡父老知。三月阴晴好种瓜，种瓜不了又栽麻。等闲四月间人少，争比元宵唱采茶。文中写太平阳戏演出装扮“梨园装束”，似与当时传统戏剧装扮相仿。阳戏比不上“元宵唱采茶”的情景热闹娱人，是由阳戏的祭祀仪式性决定。“川主降龙”，为阳戏特色剧目《二郎降伏孽龙》。可见，“太平阳戏”演出目的是为“水利频兴”的政绩庆功，寓意是慑邪镇魔。 其三，清同治年间，西南阳戏似已采取梨园小戏的演剧方式。据清同治《酉阳直隶州总志·风俗志》载：病愈还愿，谓之阳戏，则多至十余人，生旦净丑，袍帽冠服无所不具，伪饰女旦，亦居然梨园弟子，以色媚人者。”戏剧服饰齐全，“靴帽衣冠无所不具”。色分工细致，“生旦净丑”皆备，角色有男旦装扮，演出具有较高艺术水准。形式发生很大变化，“病愈还愿”演阳戏，目的驱邪逐魔，酬神。
从上面三段文献记载看，各地阳戏虽然演出形态有差异，但有一共同目的：驱鬼逐疫，祈祥纳吉，酬神还愿。
阳戏的傩类归属。由傩的发展演变史可知：阳戏虽与傩戏同时产生于远古时期，但在历史演化过程中傩事活动一直占据“傩”的名义流传于世，少见甚至不见阳戏信息。直到明清以后，傩在国家社会生活中的地位下降，始见“阳戏”的文字信息，这是从时间方面考虑。再从阳戏、傩戏的演出宗旨判断，傩戏禀承上古以来的“驱鬼逐疫”，而阳戏沿袭了“驱鬼逐疫”傩之本质，同时又倾向“酬神还愿”的功能。至于以“喜庆娱人”为宗旨的世俗性阳戏，它完全是以乡村为生存背景，以教化娱乐民众为主要价值取向，看似与仪式性阳戏不属于同一体系，实则是仪式性阳戏名义下的“仪”退“戏”进演化形态。总之，从诸多方面都可以得出这样的结论：阳戏即是傩戏一个品种，并在由“傩”向“戏”的发展过程中形成“酬神还愿、喜庆娱人”的品质。
正如冉文玉先生所论：从宏观层面而言，冲傩与阳戏具有“同质”、“同构”、“同功”三大特点；微观而言，阳戏、冲傩两者同具“神”和“戏”，冲傩“神”性大于阳戏，阳戏之“戏”份胜于冲傩。换句话说，阳戏的源头是傩，区别于傩的支点是“戏”份的增量。
综上所述，阳戏从属于傩戏，或者说是傩戏的一个品种，是傩戏系统中戏剧表演因素更趋完备的剧种。
【作者为贵州民族大学西南傩文化研究院副教授；本文系2009年教育部重大项目“西南傩戏文本调研与整理”的阶段性研究成果，项目编号：2009JJD850005】
【注释】
①（清）陈鳣：《礼记集说参订》，台北：文海出版社，1974年，第280页。
②（晋）司马彪撰，（梁）刘昭注补：《后汉书·礼仪志》，北京：中华书局，1965年，第3127页。
③戴璟，张岳等：《广东通志初稿》（卷十八），北京：书目文献出版社，1988年，第338页。
④王充：《论衡·解除篇》，上海人民出版社，1974年，第386页。
⑤郭净：《傩：驱鬼·逐疫·酬神》，香港：三联书店，1993年，第54页。
⑥杨启孝：《傩戏傩文化资料集（二）》，贵阳：贵州民族学院图书馆编，1991年，第122～123页。
⑦隆庆修，宗绩辰：《永州府志》，台北：成文出版社，1976年，第378页。
⑧天一阁藏明代方志选刊续编：《正德瑞州府志》（卷之一），上海书店，1990年，第650页。
⑨张文旦修，陈九畴等纂：《（康熙）高安县志·风俗》（卷之九），台北：成文出版社，1989年，第1195页。
⑩龙赓言：《万载县志》（卷一之三），台北：成文出版社，1975年，第268页。
责编/丰家卫（实习）
【关键词】阳戏 傩 “驱鬼逐疫” 种属关系
阳戏为我国西南地区广泛流播的一种民间文化形式，由于其形态多样，对其种类归属的讨论学术界也意见不一。笔者认为：西南地区阳戏是傩戏的一个品种，二者本质相同：驱鬼逐疫。
傩的本质
什么是傩？据郑玄注《礼记·郊特牲》“乡人禓”之“禓”：“禓，强鬼也。谓时傩，索室驱疫逐强鬼也。”①梁皇侃疏“乡人傩”：《论语·乡党·乡人傩·疏》：“傩者，逐疫鬼也。为阴阳之气不即时退，疫鬼随而为人作祸。故天子使方相氏黄金四目，蒙熊皮，执戈扬楯，玄衣朱裳，口作傩傩之声，以驱疫鬼也。”傩自先秦商周时期，其活动宗旨即为“驱逐疫鬼”。汉代，在“先腊一日”举行的大傩，直接“谓之逐疫”，行傩时“中黄门行之，冗从仆射将之，以逐恶鬼于禁中”。②隋唐时期的行傩活动从参加人数上看，规模更大，活动氛围更活泼，但形式与汉之傩事活动并无实质性变化。宋代傩仪活动逐渐向演戏转向，傩仪活动有教坊使负责。此时，傩祭形式变成一种集戏剧、歌舞、说唱、杂技为一体的综合艺术。不过，举行这种“大傩仪”仍是为了“驱祟”、“埋祟”。明朝时期，全国各地行傩较为普遍。广东十府皆于“十月，傩数人衣红服，持锣鼓，迎前驱，辄入人家，谓逐疫。或祷于里社，以禳大灾”。③晚清时期的傩仪活动，已经是在演戏。如光绪时期的《广西省临桂县志》载：“今乡人傩，率于十月，用巫者为之，谓之跳神。其神数十辈，以令公为最贵。戴假面，著衣甲，婆娑而舞，伧儜而歌，为迎送神。词具有楚词之遗，第鄙俚耳。”从“为迎送神”可知，此时的“乡人傩”虽为跳神形式，但演出目的是“送神驱鬼”。
从各个历史时期对傩仪的文字记载可知：“驱鬼逐疫”为之核心内容。但是，随着傩在不同历史时期的形态变化，它又被赋予酬神还愿、祈福禳灾等社会功能。
酬神还愿的意识是在傩祭驱鬼逐疫的仪式演化过程中衍生出来的。王充《论衡》记载：“岁终事毕，驱逐疫鬼，因以送陈、迎新、内吉也。”④他所指岁终祭祀旨在“抑阴”，即驱除邪魔疫鬼，岁初的庆典意在“扶阳”，即向神许下愿信，祈求吉祥。“抑阴”和“扶阳”构成了新年祭祀仪式的两个方面，把“送陈与迎新，禳凶与纳吉”相结合，同时开始出现驱鬼的“抑阴”与迎福的“扶阳”相区别的意识。唐时，敦煌民间“儿郎伟”既是驱傩唱词，又被视为当地傩祭的专称，它将“驱除”为中心的打鬼仪式与“许愿”为中心的祈祝仪式结合为一体。这种祭祀活动更能适应民间百姓的生活需求，奠定了傩以后变革的基础和发展趋向。⑤元、明、清时期行傩祭、傩仪的重心完成了由宫廷到乡村的转移，“傩”属于“乡傩”、“民间傩”的范畴。乡傩是农耕社会形态的产物，是一种乡村社火活动，是古代多教派及民间风俗和各种祭祀的综合。与强调礼仪，肃穆、壮观的宫廷傩相比，“乡傩活动含有情节滑稽的表演和舞蹈，及剧情简单的戏剧表演”，⑥它更大程度上表现出轻松活泼的世俗性特点。由前文所录《贵州通志》“除夕”条知，在沿袭传统“索室驱鬼逐疫”的“古傩意”外，行傩时还要“夕俱牲礼”以酬神。也就是说，傩事活动在驱鬼逐疫的基础上有了新的功能—酬神，由单纯的“驱赶”到兼有“酬神”的祭祀行为。以后，行傩的驱赶、酬神、还愿就结合在一起。
可以看出，傩的发展自上古至元代以前，一直是国家之大事，每年都要举行驱鬼逐疫性质的行傩活动。自元代以后，官方不再统一举行全国性的傩仪活动，行傩重心转移到民间，行傩活动的目的也由单一的驱鬼逐疫扩展到祈福禳灾、酬神还愿。而且傩仪也有了许多新的名目，其中包括“阳戏”再次出现在民众的视野中。
阳戏于傩之本质的发展
阳戏本源“乡人禓”，即“乡人傩”。其本源是是驱鬼逐疫，驱强鬼。而在长期的历史发展过程中不见有“乡人禓”或“禓”戏的文献记载，不是由于自身生命力不强而淹没于历史长河中，只是名称使用不同的问题。人们长期使用“乡人傩”，而“乡人禓”就渐渐淡出了视线，长此以往，后人往往把“禓”和“傩”误解为两种事物。
从秦汉至明清很长一段历史时期内，人们通常把这种驱鬼逐疫的仪式活动称“傩”，不再使用“禓”。直到道光年间，“乡人禓”又为人所重提，⑦它依然保持以往的祭祀仪式形式，保持着傩之“驱鬼逐疫”的精髓，同时又要“杀猪宰羊，邀巫还愿”，即“酬神还愿”。
“酬神还愿”本质的衍生。而“阳戏”自以正名出现于文献以来，在江南地区相对于驱鬼逐疫的宗旨似乎更倾向于酬神还愿。如《瑞州府志》：“阳戏，傀儡戏剧也，民或从而神之。执而弄者曰‘棚戏’，挚而弄者曰‘提戏’，谓之‘还愿’。”⑧《高安县志》：“阳戏，即傀儡戏也，用以酧神赛愿。”⑨民国《万载县志》：“又有所谓阳戏心愿者，提挈傀儡，始为神，继为优，各家有愿演之。”⑩当然，在“酬神还愿”演阳戏的活动前先“驱鬼逐疫”，以期如愿，借助神灵“保六畜，驱瘟疫”。
再看我国西南地区的阳戏演出情况。其一，最早文字记载见清董维祺修《涪州志》卷五：涪俗，凡人疾病，不专于延医，必延道侣，设供神像，呜金鼓吹角诵经，禳解于焚符火熖中，以卜其吉凶。病愈则延巫师，演阳戏以酬之。其“病愈则延巫师，演阳戏以酬之”一语，说明今重庆涪陵区在清康熙年间已经形成由巫师扮演的阳戏。
其二，在清《遵义府志》中，又见李樾《太平阳戏》：水利频兴功绩奇，梨园装束似当时。愿将川主降龙事，话与吾乡父老知。三月阴晴好种瓜，种瓜不了又栽麻。等闲四月间人少，争比元宵唱采茶。文中写太平阳戏演出装扮“梨园装束”，似与当时传统戏剧装扮相仿。阳戏比不上“元宵唱采茶”的情景热闹娱人，是由阳戏的祭祀仪式性决定。“川主降龙”，为阳戏特色剧目《二郎降伏孽龙》。可见，“太平阳戏”演出目的是为“水利频兴”的政绩庆功，寓意是慑邪镇魔。 其三，清同治年间，西南阳戏似已采取梨园小戏的演剧方式。据清同治《酉阳直隶州总志·风俗志》载：病愈还愿，谓之阳戏，则多至十余人，生旦净丑，袍帽冠服无所不具，伪饰女旦，亦居然梨园弟子，以色媚人者。”戏剧服饰齐全，“靴帽衣冠无所不具”。色分工细致，“生旦净丑”皆备，角色有男旦装扮，演出具有较高艺术水准。形式发生很大变化，“病愈还愿”演阳戏，目的驱邪逐魔，酬神。
从上面三段文献记载看，各地阳戏虽然演出形态有差异，但有一共同目的：驱鬼逐疫，祈祥纳吉，酬神还愿。
阳戏的傩类归属。由傩的发展演变史可知：阳戏虽与傩戏同时产生于远古时期，但在历史演化过程中傩事活动一直占据“傩”的名义流传于世，少见甚至不见阳戏信息。直到明清以后，傩在国家社会生活中的地位下降，始见“阳戏”的文字信息，这是从时间方面考虑。再从阳戏、傩戏的演出宗旨判断，傩戏禀承上古以来的“驱鬼逐疫”，而阳戏沿袭了“驱鬼逐疫”傩之本质，同时又倾向“酬神还愿”的功能。至于以“喜庆娱人”为宗旨的世俗性阳戏，它完全是以乡村为生存背景，以教化娱乐民众为主要价值取向，看似与仪式性阳戏不属于同一体系，实则是仪式性阳戏名义下的“仪”退“戏”进演化形态。总之，从诸多方面都可以得出这样的结论：阳戏即是傩戏一个品种，并在由“傩”向“戏”的发展过程中形成“酬神还愿、喜庆娱人”的品质。
正如冉文玉先生所论：从宏观层面而言，冲傩与阳戏具有“同质”、“同构”、“同功”三大特点；微观而言，阳戏、冲傩两者同具“神”和“戏”，冲傩“神”性大于阳戏，阳戏之“戏”份胜于冲傩。换句话说，阳戏的源头是傩，区别于傩的支点是“戏”份的增量。
综上所述，阳戏从属于傩戏，或者说是傩戏的一个品种，是傩戏系统中戏剧表演因素更趋完备的剧种。
【作者为贵州民族大学西南傩文化研究院副教授；本文系2009年教育部重大项目“西南傩戏文本调研与整理”的阶段性研究成果，项目编号：2009JJD850005】
【注释】
①（清）陈鳣：《礼记集说参订》，台北：文海出版社，1974年，第280页。
②（晋）司马彪撰，（梁）刘昭注补：《后汉书·礼仪志》，北京：中华书局，1965年，第3127页。
③戴璟，张岳等：《广东通志初稿》（卷十八），北京：书目文献出版社，1988年，第338页。
④王充：《论衡·解除篇》，上海人民出版社，1974年，第386页。
⑤郭净：《傩：驱鬼·逐疫·酬神》，香港：三联书店，1993年，第54页。
⑥杨启孝：《傩戏傩文化资料集（二）》，贵阳：贵州民族学院图书馆编，1991年，第122～123页。
⑦隆庆修，宗绩辰：《永州府志》，台北：成文出版社，1976年，第378页。
⑧天一阁藏明代方志选刊续编：《正德瑞州府志》（卷之一），上海书店，1990年，第650页。
⑨张文旦修，陈九畴等纂：《（康熙）高安县志·风俗》（卷之九），台北：成文出版社，1989年，第1195页。
⑩龙赓言：《万载县志》（卷一之三），台北：成文出版社，1975年，第268页。
责编/丰家卫（实习）