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摘 要：中国传统民本思想的核心是围绕君主与臣民这一对关系展开的，所谓的“重民”、“亲民”，实质是统治阶级的用民之道、御民之术。民本思想的一个典型特征，是君主把人民看成是国家的“私产”，而不是一个对等的政治主体。
西方人本主义重视人作为个体的存在，强调个体的主体性。然而，西方近代人本主义强调的是脱离具体时代和各种社会关系的抽象的人，西方当代人本主义强调的也只是所谓“感性的”、“个别的”主体。
历史上各种各样偏离科学的人的发展观所造成的历史发展的停滞甚至是退步迫使我们探索一条科学的、真正符合人的本性发展的道路。因此，坚持人的可持续发展便成为我们当今时代关于人的发展所应当树立的核心理念。
关键词:民本思想;人本主义;科学发展观;人的可持续发展
关于人的发展问题是最古老、最诱人但有最难解甚至是无解的常谈常新的问题。古希腊德斐尔神庙里早就存有关于“认识人自己”的箴言。随着社会历史的不断发展进步，人类对于自然事物的发展认识可以说是日新月异，各种科学发现、科技发明层出不穷。然而，历史的经验告诉我们，社会的进步与发展最终是由人的不断发展而决定的。因此，人的发展问题便逐
渐成为古今中外人类自身重点关注的一个视域。
一、中国传统民本思想
中国古代传统民本思想早在先秦时期以孔孟为代表的儒家思想中就已经产生。孔子说：“仁者，人也。”；孟子说：“仁也者，人也；合而言之，道也。”所谓“仁者人也”，包含两层意思：首先，“仁”是为人之质，做人之道。只有具有仁的精神和品质，行为按照人的标准、要求去做的人，才能叫做真正的人；其次，应当把人看作是目的，而并非手段。人与人之间进行交往时，彼此持有什么样的态度，这是全部道德生活的根本前提和出发点。由此可见，“仁道”即是“人道”，“仁”的内容也就是关于人的问题。在中国古代，从某种意义上说“人”就是“民”。因此，在儒家思想盛行的时期，民本思想也就成了中国古代一种传统的核心思想。
所谓民本思想，其关键就在于一个“本”字。因为它首先承认人民是社会财富的创造者，民富则国富，民贫则国贫。人民百姓是构成国家经济生活的基础；其次，民本的“本”是具有客观性的，它也指“民心”、“民意”。即民本思想认识到人民才是历史的创造者，是推动历史前进的决定力量。这是中国传统民本思想深刻而独到之处。
然而，在儒家思想根深蒂固的指导下，具有数千年封建统治的中国从未形成具有真正独立人格的个人主体。诚然，中国传统儒家思想所倡导的“仁者爱人”、“忠恕之道”体现了一种仁爱的道德情感和道德规范，提倡人与人相爱，尊重人的价值，关心人、同情人、帮助人。但是，我们不得不承认，儒家的人伦道统在一定程度上扼杀了人的一切个性。“君为臣纲，父为子纲，夫为妻纲”，三纲五常的道德精神将中国传统社会中几乎所有的角色定位无一不被纳入礼教规范中去。“非礼勿视，非礼勿听，非礼勿动”，在封建礼教的束缚下，人们不可能做真正的自己，他们没有属于自己个人的空间，也没有属于自己个人的生活，甚至当自己一个人独处的时候仍然还有一个“慎独”在无形之中规约着。中国传统社会是属于君王统治者的社会，中国儒家伦理道德规范就是统治者统治民众的规范准则。古人云：“水能载舟，亦能覆舟。”从中就体现出古代的统治者只是将民众百姓看作一个整体，认为只有当他们成为一个整体时，才能为自己巩固统治政权。因此在中国传统社会的民众思想中，几乎不存在主体意义上的个体，民就是“群”中的一部分，是社会中居于特定位置的群体。
其次，传统的民本观具有明显的工具性。荀子说：“民之不亲不爱，而求其为己用、为己死，不可得也。民不为己用，不为己死，而求兵之劲、城之固，不可得也。”荀子亲民、爱民，其目的不过是为了用民以求“兵之劲、城之固”。一个“用”字，突出表明了传统民本观的工具性：民并非是真正的“本”，不过是“用”；民并非是社会发展的目的，而只是社会发展的工具；民并非是国家和社会生活中的主体，而只是统治者实现统治秩序稳定的一种手段和策略。然而，我们也不可否认，民本思想在历史上也有一定的进步意义。它对于抑制过度的剥削和压迫，保护生产力的发展也起过一定的积极作用。
二、西方人本主义思想
西方人本主义产生于费尔巴哈的《人本主义哲学》，他所描述的唯物主义的人本主义是欧洲人本主义最典型的代表。从哲学意义上讲，人本主义就是指以费尔巴哈为代表的一种哲学观点。他与神学宗教思想相对立，认为人是自然界的一部分，人的心灵不能脱离肉体而存在。简单的说，所谓人本主义，就是以人为本，以人为出发点和中心的一种哲学理论，是人道主义思潮的哲学基础。
早在古希腊罗马时期，就已经有部分学者提出了最初的一种西方人本主义。比如古希腊智者普罗泰戈拉所说的“人是万物的尺度”，可以看作是人本主义的最早宣言。伯里克利也曾说过：“人是最好的”。只是在当时人们普遍认为，只有通过优良的城邦生活，一个公民才能实现自己的本性并达到完美的道德境界；到了文艺复兴时期，人本主义思想开始流行并发展，它反对宗教神学，提倡肯定人、尊重人、关爱人，承认人的主体存在性。在当时，理性主义冲破中世纪神学的桎梏，思想家们开始以“人的眼光”观察社会，为资产阶级推翻封建统治提供了强大的思想武器；而费尔巴哈的人本主义哲学则将西方人本主义思想发展到了最高点。流传至今的以自由、平等、博爱为主体内容的人道主义虽然只是一种意识形态，侧重于政治、道德、文学等方面的意义，而并非是一种哲学理论，然而它却仍是以人道主义为其哲学基础，是人本主义在人文社会科学及社会生活中的运用和体现；马克思创立的新的人学思想，突破了15、16世纪文艺复兴以来西方人文主义思潮，批判地继承了西方人本主义之精华，在人本主义的基础上将它提升到与新的唯物主义哲学相结合的高度，开拓了现代人本主义世界观即以唯物史观为核心的彻底的唯物主义人学的崭新境界。
在西方，个人才是一个国家、社会存在和发展的基础和主体。一个群体是由每一个个体构成的，离开了个体的存在就无法谈论所谓的整体。从历史上看，早在荷马时代，“自我”、“自己”、“个体”的观念就已经流行了。苏格拉底说：“认识你自己”，标志着人的自我意识的进一步觉醒。到了文艺复兴时期，人文主义思潮这次人的复兴运动是人类历史上呼唤人的主体性的最强音。他完全否定了“神道主义”，继而提出了强调个人主体性的“人道主义”。这对于推动人们从宗教神学的重压下解放出来起到了巨大的作用。另外，在西方人本主义思想发展的过程中，类似于文艺复兴时期人的主体性呼唤的运动从未间断过。他们认为，人类社会的向前发展必须将个人从整体社会中完全解放出来，突出人的个体性、主体性，只有个人的主体性得到了全面的发展，在此基础之上人类才能凝聚成一个整体，社会才会不断进步，向前发展。因此，在西方人本主义思想看来，人不仅仅是被看作组成社会所必不可少的元素或细胞，人更应该是集体和社会的真实前提，是现实社会发展的最终目的。当然，西方人本主义思想发展到现在所形成的“人道主义”并非是完美的，它也不可避免的存在一定的历史和阶级的局限性。在现代西方社会，人道主义被统治者当作一种政治目的和手段，体现国家意志。就其本质而言，它是一种非客观的、形而上学的，脱离了人的社会性和历史性。因而从某种程度上说，西方人本主义只有所谓“人道主义”的同情，却无法实施对社会的有利改造。
中国传统封建伦理扼杀人的个性、限制人的发展，中国传统道德也将封建宗法制度建立于其上。中国传统民本思想的核心是围绕君主与臣民这一对关系展开的，所谓的“重民”、“亲民”，实质是统治阶级的用民之道、御民之术。民本思想的一个典型特征，是君主把人民看成是国家的“私产”，而不是一个对等的政治主体。西方人本主义重视人作为个体的存在，强调个体的主体性。然而，西方近代人本主义强调的是脱离具体时代和各种社会关系的抽象的人，西方当代人本主义强调的也只是所谓“感性的”、“个别的”主体，尤其是西方人本主义的现存形式人道主义甚至将其视为一种政治手段，就这一点，是不值得我们认同的。因此，无论是中国传统民本思想，还是西方人本主义都具有一定的片面性，都需要我们辨证地去看待。我们只有将两者的特点有机地结合起来，坚持以人为本，才能最充分地满足个人利益，保证个人利益，才能实现人的平等发展、自由发展、和谐发展，从而最终实现人的全面、可持续发展。
三、人的可持续发展
在全面建设小康社会和促进人的全面发展的过程中，我们党创造性地提出了科学发展观这一正确论断。坚持以人为本，树立全面、协调、可持续的发展观，促进经济社会和人的全面发展是科学发展观的本质和核心。科学发展观中的以人为本思想，是马克思主义历史唯物主义的人学思想的继承、发展和实践体现。
反思人类发展历史，我们在关于人的发展问题上走过了一条漫长而又曲折的道路。在古代，人类受控于自然的束缚之下，没有形成清晰的发展观念；在中世纪，人又变成神的仆人，神主宰和支配着人的世界；在近代以至现代，人类虽然有了自觉的发展观，但是由于对人与自然、人与社会、人与人的关系的不成熟认识，特别是对于人自身的认识的不彻底，关于人的发展观是不科学、片面的。历史上各种各样偏离科学的人的发展观所造成的历史发展的停滞甚至是退步迫使我们探索一条科学的、真正符合人的本性发展的道路。因此，坚持人的可持续发展便成为我们当今时代关于人的发展所应当树立的核心理念。
所谓人的可持续发展，就是将人的发展作为人类自身的价值取向和终极关怀，在正确处理人与自然、人与社会关系的基础上，全面协调人与人的关系以及人自身的发展。可持续发展的目标是人，人是可持续发展的目的和归宿。认识一切活动的主体和目的，社会发展是由人的活动造成的，认识社会发展的承担者和推动者。一切社会活动都是人的本质力量对象化，社会的一切物质产品、物质财富都是人的本质力量对象化的结果。人类的实践和认识活动总是按照人类固有的内在尺度来进行的，总是以人类特有的视角、方式和需要来认识自然客体的，是严格地接受人与自然特有的相互关系制约的。人类的一切活动都是以人的利益为出发点，为人的利益服务，满足人的目的和需要。人不仅在实践中创造财富，窗在历史，而且要不断地实现自身的价值，从而最终发展自己。
由此可见，“人的可持续发展”其涵义比“可持续发展”更为深刻，内涵更为丰富。从可持续发展理论上升到人的可持续发展理论，不仅仅是简单的概念的变化，更为重要的是哲学（伦理学）观念和思维方式的转换。人的可持续发展立足于人的发展，其实质就是突出强调了真正的“人”发展。
参考文献：
［1］ 马克思，恩格斯．马克思恩格斯选集：第1卷人民出版社，1995．
［2］ 马克思，恩格斯．马克思恩格斯选集：第4卷人民出版社，1995．
［3］ 戴茂堂．西方伦理学，湖北人民出版社，2001．
［4］ 王建伟，阎增武，刘宝村．科学发展观概论，解放军出版社，2006．
［5］ 刘学治．马克思的人学思想，北京师范大学出版社，1996．
［6］ 赵汝生．儒家传统与人权•民主思想，齐鲁书社出版社，2004．
西方人本主义重视人作为个体的存在，强调个体的主体性。然而，西方近代人本主义强调的是脱离具体时代和各种社会关系的抽象的人，西方当代人本主义强调的也只是所谓“感性的”、“个别的”主体。
历史上各种各样偏离科学的人的发展观所造成的历史发展的停滞甚至是退步迫使我们探索一条科学的、真正符合人的本性发展的道路。因此，坚持人的可持续发展便成为我们当今时代关于人的发展所应当树立的核心理念。
关键词:民本思想;人本主义;科学发展观;人的可持续发展
关于人的发展问题是最古老、最诱人但有最难解甚至是无解的常谈常新的问题。古希腊德斐尔神庙里早就存有关于“认识人自己”的箴言。随着社会历史的不断发展进步，人类对于自然事物的发展认识可以说是日新月异，各种科学发现、科技发明层出不穷。然而，历史的经验告诉我们，社会的进步与发展最终是由人的不断发展而决定的。因此，人的发展问题便逐
渐成为古今中外人类自身重点关注的一个视域。
一、中国传统民本思想
中国古代传统民本思想早在先秦时期以孔孟为代表的儒家思想中就已经产生。孔子说：“仁者，人也。”；孟子说：“仁也者，人也；合而言之，道也。”所谓“仁者人也”，包含两层意思：首先，“仁”是为人之质，做人之道。只有具有仁的精神和品质，行为按照人的标准、要求去做的人，才能叫做真正的人；其次，应当把人看作是目的，而并非手段。人与人之间进行交往时，彼此持有什么样的态度，这是全部道德生活的根本前提和出发点。由此可见，“仁道”即是“人道”，“仁”的内容也就是关于人的问题。在中国古代，从某种意义上说“人”就是“民”。因此，在儒家思想盛行的时期，民本思想也就成了中国古代一种传统的核心思想。
所谓民本思想，其关键就在于一个“本”字。因为它首先承认人民是社会财富的创造者，民富则国富，民贫则国贫。人民百姓是构成国家经济生活的基础；其次，民本的“本”是具有客观性的，它也指“民心”、“民意”。即民本思想认识到人民才是历史的创造者，是推动历史前进的决定力量。这是中国传统民本思想深刻而独到之处。
然而，在儒家思想根深蒂固的指导下，具有数千年封建统治的中国从未形成具有真正独立人格的个人主体。诚然，中国传统儒家思想所倡导的“仁者爱人”、“忠恕之道”体现了一种仁爱的道德情感和道德规范，提倡人与人相爱，尊重人的价值，关心人、同情人、帮助人。但是，我们不得不承认，儒家的人伦道统在一定程度上扼杀了人的一切个性。“君为臣纲，父为子纲，夫为妻纲”，三纲五常的道德精神将中国传统社会中几乎所有的角色定位无一不被纳入礼教规范中去。“非礼勿视，非礼勿听，非礼勿动”，在封建礼教的束缚下，人们不可能做真正的自己，他们没有属于自己个人的空间，也没有属于自己个人的生活，甚至当自己一个人独处的时候仍然还有一个“慎独”在无形之中规约着。中国传统社会是属于君王统治者的社会，中国儒家伦理道德规范就是统治者统治民众的规范准则。古人云：“水能载舟，亦能覆舟。”从中就体现出古代的统治者只是将民众百姓看作一个整体，认为只有当他们成为一个整体时，才能为自己巩固统治政权。因此在中国传统社会的民众思想中，几乎不存在主体意义上的个体，民就是“群”中的一部分，是社会中居于特定位置的群体。
其次，传统的民本观具有明显的工具性。荀子说：“民之不亲不爱，而求其为己用、为己死，不可得也。民不为己用，不为己死，而求兵之劲、城之固，不可得也。”荀子亲民、爱民，其目的不过是为了用民以求“兵之劲、城之固”。一个“用”字，突出表明了传统民本观的工具性：民并非是真正的“本”，不过是“用”；民并非是社会发展的目的，而只是社会发展的工具；民并非是国家和社会生活中的主体，而只是统治者实现统治秩序稳定的一种手段和策略。然而，我们也不可否认，民本思想在历史上也有一定的进步意义。它对于抑制过度的剥削和压迫，保护生产力的发展也起过一定的积极作用。
二、西方人本主义思想
西方人本主义产生于费尔巴哈的《人本主义哲学》，他所描述的唯物主义的人本主义是欧洲人本主义最典型的代表。从哲学意义上讲，人本主义就是指以费尔巴哈为代表的一种哲学观点。他与神学宗教思想相对立，认为人是自然界的一部分，人的心灵不能脱离肉体而存在。简单的说，所谓人本主义，就是以人为本，以人为出发点和中心的一种哲学理论，是人道主义思潮的哲学基础。
早在古希腊罗马时期，就已经有部分学者提出了最初的一种西方人本主义。比如古希腊智者普罗泰戈拉所说的“人是万物的尺度”，可以看作是人本主义的最早宣言。伯里克利也曾说过：“人是最好的”。只是在当时人们普遍认为，只有通过优良的城邦生活，一个公民才能实现自己的本性并达到完美的道德境界；到了文艺复兴时期，人本主义思想开始流行并发展，它反对宗教神学，提倡肯定人、尊重人、关爱人，承认人的主体存在性。在当时，理性主义冲破中世纪神学的桎梏，思想家们开始以“人的眼光”观察社会，为资产阶级推翻封建统治提供了强大的思想武器；而费尔巴哈的人本主义哲学则将西方人本主义思想发展到了最高点。流传至今的以自由、平等、博爱为主体内容的人道主义虽然只是一种意识形态，侧重于政治、道德、文学等方面的意义，而并非是一种哲学理论，然而它却仍是以人道主义为其哲学基础，是人本主义在人文社会科学及社会生活中的运用和体现；马克思创立的新的人学思想，突破了15、16世纪文艺复兴以来西方人文主义思潮，批判地继承了西方人本主义之精华，在人本主义的基础上将它提升到与新的唯物主义哲学相结合的高度，开拓了现代人本主义世界观即以唯物史观为核心的彻底的唯物主义人学的崭新境界。
在西方，个人才是一个国家、社会存在和发展的基础和主体。一个群体是由每一个个体构成的，离开了个体的存在就无法谈论所谓的整体。从历史上看，早在荷马时代，“自我”、“自己”、“个体”的观念就已经流行了。苏格拉底说：“认识你自己”，标志着人的自我意识的进一步觉醒。到了文艺复兴时期，人文主义思潮这次人的复兴运动是人类历史上呼唤人的主体性的最强音。他完全否定了“神道主义”，继而提出了强调个人主体性的“人道主义”。这对于推动人们从宗教神学的重压下解放出来起到了巨大的作用。另外，在西方人本主义思想发展的过程中，类似于文艺复兴时期人的主体性呼唤的运动从未间断过。他们认为，人类社会的向前发展必须将个人从整体社会中完全解放出来，突出人的个体性、主体性，只有个人的主体性得到了全面的发展，在此基础之上人类才能凝聚成一个整体，社会才会不断进步，向前发展。因此，在西方人本主义思想看来，人不仅仅是被看作组成社会所必不可少的元素或细胞，人更应该是集体和社会的真实前提，是现实社会发展的最终目的。当然，西方人本主义思想发展到现在所形成的“人道主义”并非是完美的，它也不可避免的存在一定的历史和阶级的局限性。在现代西方社会，人道主义被统治者当作一种政治目的和手段，体现国家意志。就其本质而言，它是一种非客观的、形而上学的，脱离了人的社会性和历史性。因而从某种程度上说，西方人本主义只有所谓“人道主义”的同情，却无法实施对社会的有利改造。
中国传统封建伦理扼杀人的个性、限制人的发展，中国传统道德也将封建宗法制度建立于其上。中国传统民本思想的核心是围绕君主与臣民这一对关系展开的，所谓的“重民”、“亲民”，实质是统治阶级的用民之道、御民之术。民本思想的一个典型特征，是君主把人民看成是国家的“私产”，而不是一个对等的政治主体。西方人本主义重视人作为个体的存在，强调个体的主体性。然而，西方近代人本主义强调的是脱离具体时代和各种社会关系的抽象的人，西方当代人本主义强调的也只是所谓“感性的”、“个别的”主体，尤其是西方人本主义的现存形式人道主义甚至将其视为一种政治手段，就这一点，是不值得我们认同的。因此，无论是中国传统民本思想，还是西方人本主义都具有一定的片面性，都需要我们辨证地去看待。我们只有将两者的特点有机地结合起来，坚持以人为本，才能最充分地满足个人利益，保证个人利益，才能实现人的平等发展、自由发展、和谐发展，从而最终实现人的全面、可持续发展。
三、人的可持续发展
在全面建设小康社会和促进人的全面发展的过程中，我们党创造性地提出了科学发展观这一正确论断。坚持以人为本，树立全面、协调、可持续的发展观，促进经济社会和人的全面发展是科学发展观的本质和核心。科学发展观中的以人为本思想，是马克思主义历史唯物主义的人学思想的继承、发展和实践体现。
反思人类发展历史，我们在关于人的发展问题上走过了一条漫长而又曲折的道路。在古代，人类受控于自然的束缚之下，没有形成清晰的发展观念；在中世纪，人又变成神的仆人，神主宰和支配着人的世界；在近代以至现代，人类虽然有了自觉的发展观，但是由于对人与自然、人与社会、人与人的关系的不成熟认识，特别是对于人自身的认识的不彻底，关于人的发展观是不科学、片面的。历史上各种各样偏离科学的人的发展观所造成的历史发展的停滞甚至是退步迫使我们探索一条科学的、真正符合人的本性发展的道路。因此，坚持人的可持续发展便成为我们当今时代关于人的发展所应当树立的核心理念。
所谓人的可持续发展，就是将人的发展作为人类自身的价值取向和终极关怀，在正确处理人与自然、人与社会关系的基础上，全面协调人与人的关系以及人自身的发展。可持续发展的目标是人，人是可持续发展的目的和归宿。认识一切活动的主体和目的，社会发展是由人的活动造成的，认识社会发展的承担者和推动者。一切社会活动都是人的本质力量对象化，社会的一切物质产品、物质财富都是人的本质力量对象化的结果。人类的实践和认识活动总是按照人类固有的内在尺度来进行的，总是以人类特有的视角、方式和需要来认识自然客体的，是严格地接受人与自然特有的相互关系制约的。人类的一切活动都是以人的利益为出发点，为人的利益服务，满足人的目的和需要。人不仅在实践中创造财富，窗在历史，而且要不断地实现自身的价值，从而最终发展自己。
由此可见，“人的可持续发展”其涵义比“可持续发展”更为深刻，内涵更为丰富。从可持续发展理论上升到人的可持续发展理论，不仅仅是简单的概念的变化，更为重要的是哲学（伦理学）观念和思维方式的转换。人的可持续发展立足于人的发展，其实质就是突出强调了真正的“人”发展。
参考文献：
［1］ 马克思，恩格斯．马克思恩格斯选集：第1卷人民出版社，1995．
［2］ 马克思，恩格斯．马克思恩格斯选集：第4卷人民出版社，1995．
［3］ 戴茂堂．西方伦理学，湖北人民出版社，2001．
［4］ 王建伟，阎增武，刘宝村．科学发展观概论，解放军出版社，2006．
［5］ 刘学治．马克思的人学思想，北京师范大学出版社，1996．
［6］ 赵汝生．儒家传统与人权•民主思想，齐鲁书社出版社，2004．