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客家围屋是中华客家文化中著名的特色民居建筑。围屋始建于唐宋，兴盛于明清。围屋的外形基本分同心圆形、半圆形和方形三种，此外也有椭圆形状的。围屋结合了中原古朴遗风以及南部山区的文化特色，是中国五大民居特色建筑之一。只要在客家人聚居之处，都能够见到围龙屋的踪迹，包括中国大陆南部的福建省、广东省，台湾的屏东、云林、台中东势等。
围屋是家园也是城堡
战乱环境中，客家围屋既是家园，也是城堡。从明嘉靖二年（1523年）起，到明嘉靖四十三年（1564年）止，前后长达40余年时间里，山贼、海盗、佛朗机夷寇（葡萄牙人）、倭寇，对福建沿海各地的侵扰接踵而至。
对于明代嘉靖年间福建那段惨烈的历史，《明世宗实录》概括为“福（福宁州，今宁德地区）、兴（莆田）、漳、泉诸处，无地非倭矣”。明代漳州海澄人李英也说：“福建罹毒最甚，十年之内，破卫者一，破所者二，破府者一，破县者六，破城堡者不下二十余处。屠城则百里无烟，焚舍而穷年烽火。人号鬼哭，星月无光，草野呻吟。”《福建省志》则归纳为：“福建从嘉靖三十四年（1555年）起，严重倭患达七八年之久，先后被攻陷的有府城县城十二座，卫城所城九座，沿海主要城镇大多遭到围攻，军民被杀被掳十余万人，房舍被焚数万间，财物被掠无数，使原来繁华的沿海地区为之残破萧条。”
连天烽火里，闽人的聪明才智被激发出来，他们开始学习原来用于军事防御的城、堡、寨、垒的做法，举全族之力，将自己的家一步步建成军事堡垒。这不是哪位天才灵光闪现的发明，而是升斗小民被逼无奈之后的殊途同归。清代康熙《漳浦县志》说，1558年，倭寇袭扰漳浦，今属云霄县的莆美镇建起两座土石混合型土堡——蒲尾土堡和前涂土堡。清代康熙《安溪县志》说，1561年，倭寇袭扰安溪，今安溪福田人黄大任“倡造寨堡，教民练武……众赖以安”。明代王应山《闽都记》中也说，嘉靖末年，倭夷为患，今霞浦北壁人董世道开始捐资倡筑土堡。更神奇的，是今安溪官桥镇赤岭人林昌。据康熙《安溪县志》所载：“林昌，不习书史，而肮脏有机智。所居地，旧多患寇。寇至，则举族逃窜山谷中。昌出资财，筑楼十仞，基墙高厚，中列正楼，外楼四绕，仓囷、井臼、爨甑、床凳之属皆具。”这和现存的方形土楼形制几乎一样。
结寨保命的成功做法，很快得到推广。清代乾隆《海澄县志》说，1556年，倭寇突袭漳州月港等地，“屠掠甚惨，巡抚都御史阮鹗谕居民筑土堡为防御计”。明代嘉靖四十四年（1565年）进士、云霄人林偕春，也根据1558年云霄蒲尾土围成功抵抗倭寇袭击的经验，在其《兵防总论》中明确提出：“坚忍不拔之计在筑土堡，在练乡兵。”他认为，坚固的县城和军事寨堡作用有限，要保护广大百姓，“则不如在乡各自堡之为安也”。他并提出具体设计方案：“凡数十家聚为一堡，砦垒相望，雉堞相连。每一警报，辄铎喧闻，刁斗不绝。贼虽拥数万众，屡过其地，竟不敢仰一堡而攻，则土堡足恃之明验也。”
民间成功经验加上官方推广，明代嘉靖年间以后，漳州地区民间土堡土寨土围土楼日渐增多。据明代万历年间修撰的《漳州府志》说：“漳州土堡，旧时尚少，惟巡检司及人烟凑集去处，设有土城。嘉靖四十年 （1561年）以来，寇贼生发，民间围筑土围土楼日众，沿海地方甚多。”该文并做了统计：“龙溪县土城二，土楼十八，土围六，土寨一；漳浦县巡检司土城五，土堡十五；诏安县巡检司土城三，土堡二；海澄县巡检司土城三，土堡九，土楼三。”
法天相地 自成方圆
《周礼·春官·大宗伯》上说：“礼神者，必象其类，璧圆象天，琮八方象地”。如此，对今天客家人居屋之见作成圆形与方形，便明显都出于西周早已有行了的祥瑞礼神的这一种信仰观念。即将屋式建成圆形，便为示礼天之神；作成方形，则又当为示其礼地之神；将圆形与方形屋式作并肩建在一块，古人继后宗教信仰中崇拜的天神，是指天帝、天皇之类；地神，是指地祗、土地神等。那其方圆两种都建在一块了，无疑，便当展示建此居屋的主人他们，都已对天体间之天神与地神两者作出了崇拜，与此也拥有它们的庇护了；将方形屋建在中央，四周角则建圆形居屋，其方与圆既同样都为礼天、礼地展示，那位居中央地方，当为居者最早所选居住的中心，亦为地神施护的所在，故当以挚成先为地祗以礼，作出尊奉；其后，居者子孙衍传了，自又该赖助于天神的庇护，因而便又有了围绕着方形居屋而建其圆形居屋建筑的出现。
圆楼是客家比较流行的民居类型，即圆形土楼。
这种圆形的建筑物划分有大、中、小三种类型：小的土楼往往有2层至3层高，只有一个围屋。中等的圆屋通常是3层至4层高，而它的围屋则是里一圈外一圈，或者是仅有一个外圈，但里边的开放空间相当大。大型的圆土楼则有4层至5层，里面包围的围屋多达3圈。最小的圆楼里的房间大约有12间～18间，而一般的小圆楼大都有21间～28间左右。中等的大约有30间～40间。大的基本上都在42间～58间左右，至今，我们所知道的最大的土圆楼竟达六七十间。
圆楼中，大约有三分之二的圆土楼是3层的，里边居住有20家的居民，人数有100以上。这种具有群居倾向的圆形土楼往往会有一个主要的出入口。它的墙厚度达1米多，其主要出入口的门用钢铁填补，并用两根水平的木把穿闩，当门开的时候，木闩缩回墙中，即使木闩被锯开，这种锁门的装置依然完整无损。
进入大门是一个很大的天井庭院，圆屋里的所有房间的门和窗都朝这里开。
低层除了天井和楼梯，所有的房间都用作厨房和餐厅，第二层的房间一般是储藏间，人住在第三层。每一层的房间都完全一样，并且每个房间前面都会有一个走廊，由于房间是圆形的座落，因此走廊也就围成了一圈。从一层到另一层一般都会有四个楼梯供上下。所以，居住在圆楼的客家人都会拥有这样的居住单元：低楼的厨房，用作储存粮谷杂物的二层房间和作为起居的三层房间。如果围屋内没有那个圆形共用的走廊的话，每家每户都有自己单独的上下楼梯。在福建永定县，经常可以看到这种圆楼，其中建于清康熙年间的“承启楼”全楼内外共4圈，外高内低，外大内小。外圈周长229.34米，高12.4米，低层墙厚1.5米。有4层，每层有72间房。全楼总面积5376.2米，共400间房，中心为方形的祖宗祠堂。 闽西南土楼的主人主要是“客家人”。所谓的“客家人”也就是历史上居住在中原地区的人，随着历史事件、自然灾害等原因的迫使，迁徙、流落到闽西南，而被当地人称为“客家人”。
客家人的先祖从中原迁徙而来，落户异地他乡，“惟恨所居之不远，所藏之不密。”在闽西南的山地、丘陵地带，在茂密的植被掩映下建起了土楼，聚族而居，防备着盗匪的骚扰和土著的进攻。由于是在闽西南的山地丘陵地带，大块的土地很匮乏，所以建造土楼既节省土地又可以居住比较多的人，一个家族聚集在一起，生活中相互之间有所照应，对外防御中克服了人少力单的薄弱状况，形成人多力量大的合力。所以土楼逐渐在闽西南民居建筑中流行开来，以明、清为多，直到现在也有新的土楼继续诞生。
土楼的楼基有的是采自附近的条石垒砌，有的则是当地的河卵石与红土搅拌砌成楼基，楼墙则是取自当地的红土经过发酵，夯筑而成。楼内主要是用木材隔屋，木质的通道、楼梯。一般的土楼都是三层，而比较近代的有四层还有五层。就拿怀远楼来说吧，它建于清宣统年间，历经近百年的风雨侵袭，夯筑的三合土楼墙依然光滑，一进大门，正对大门的是楼中楼，拜祭祖先的祖堂，而祖堂又是曾经的私塾，祖堂后面有一口水井，全楼四层，每180度有一个楼梯，共二座楼梯，每层相通，通过楼梯楼内互通。一楼没有窗户，二楼窗小，三楼、四楼窗户稍大一点。通常一楼房屋比较潮湿，都是堆放农具或圈养生畜的场所，全楼居住着七十多户人家。晚上值更的人把大门闩牢，里面真是固若金汤，万无一失，如若外面稍有动静，从四楼的哪个角度都可以洞察外面的情形。随着历史的流逝和逐渐相互渗透、相溶的民俗、民风，土楼建造的选址、选材和建筑式样、建筑工艺都随之当代的历史背景有所改变，唯一不变的是以血缘而居，对中原文化的认同和对儒家思想的尊崇，体现在每座楼内都有祭祀的祖堂，在靠近大门的地方有全楼共同的舂米的器具，共同的水井。
振翅欲飞五凤楼
五凤楼在早期客家的发展地区和客家文化的核心地带，最常见的土楼是五凤楼以及其他形式的平房。“五凤楼”也被称做“围龙屋”，作为客家典型中原文化的代表，它很像皇宫的小型翻版。
在福建龙岩市上杭县，有2000间以上这种土楼，而福建西部的其他每个县市：如永定、武平、宁化、连城等地也有超过千间的五凤楼，整个广东，大约有1万座五凤楼，其中主要分布在广东东部。总的来说客家地区有约2万座的五凤楼，是圆形土楼的4倍之多。
五凤楼的“五凤”分别指五种不同颜色的“鸟”：品、黄、绿、紫和白色。它同时也象征着东、南、西、北以及中五个方位，因此称为“五凤楼”。
五凤楼有几种不同的式样：三厅式的，两厅加一个边房式的，三厅两边房式的，三厅两边房加上后面围龙的，九厅两穿堂的。这些不同规模的土楼有一个特点是所有的房子都为中轴对称。
其中九厅式的是最大的类型，由三个五凤楼组成，对齐于同一轴线。它往往是那些有500年～700年移居历史的大家族居住。最后的那五凤楼称为“回楼”，中轴线上的三个中央大厅分别叫做上堂、中厅和下厅。在最后和倒数第二的土楼之间常有空地或天井，由此也降低了中间土楼的水平高度。第二个的五凤楼叫做中堂，接着又是天井庭院，然后才是最前边的土楼，称为低堂，它比中堂也要低些。这样九厅式的由三个独立的五凤楼组成，对称于同一的中轴线，高低的三个坐落。
最为常见的五凤楼有三个厅堂两个边房。后堂和两边的房屋一般是两层的，在楼的前面都有一个半圆状的池塘，其中池塘的直径边靠近土楼与之平行，夹在塘与土楼之间还有一个称为“禾堂”的空地，它是客家人用来晒谷物等的场所。
方楼的布局同五凤楼相近，但其坚厚土墙从上堂屋扩大到整体外围，十分明显的是，防御性大大加强。圆寨，仅就名称而言，已表现出两大特性，一方面，在圆形建筑物中，三堂屋已经隐藏，尊卑主次严重削弱；另一方面，寨就是堡垒，它的防御功能上升到首位，俨然成为极有效的准军事工程。
土楼是一种活化的遗产
福建土楼列入“世遗”后，不仅土楼名声大振，土楼旅游也是热火朝天，在政府高兴的同时，土楼居民也欢喜，不菲的收入让政府、村民都得到了实惠。土楼无论是保护还是开发，都会涉及多方利益，村民是土楼最基层的保护者，土楼开发保护绝对不能离开村民的参与。
福建漳州市平和县曾尝试引进外资对霞寨镇村东村清溪楼开发保护，却引发争议。
在清溪楼的引资开发中，产生的分歧在于来自上海的投资方对土楼的维修不是以旧补旧，而是将土楼房间内有着极高文物价值的青石板、石门框、台阶全数挖出，土楼内的古雕、木栅栏、屏风、楼板也被全数编号拆除，几乎都换上了一些崭新的木料，并准备将拆下的这些古老的木石构件装上车，运往上海重建一座“清溪楼”。
村民黄永祥回想起当初修土楼时的情景，至今仍觉得无法理解：“有谁敢保证这些古构件运走后，开发商还会再来开发土楼呢？”黄永祥说，同在平和境内的崎岭土楼，原先就有人借开发之名对土楼进行修复，在将土楼文物掏空后却撒手不管。
如何对众多有着历史文化价值的非“世遗”土楼加以保护，有着30多年土楼研究经验的专家黄汉民有着自己的看法。黄汉民说，土楼既然是活的，就应该允许进行一定程度的改造。遗憾的是，在一些土楼的改造中，由于保护意识不够，曾有居民在改造中将原有建筑改造得面目全非，失去了其原有的文物保护价值。
“在土楼保护和开发中，还有这样一种情况：将楼内居民全部迁出，然后像保护寺庙等建筑一样，将土楼封存起来。”黄汉民将这种方式称为“冻结式保护”。他举例说，位于漳州市华安县沙建镇上坪村的齐云楼，是目前所知的现存最古老圆形土楼，它有准确的纪年，是我国古建筑文化和民俗研究的重要实物资料。虽然华安的大地土楼群被列入“世遗”，但齐云楼并未入选。如今，居民已经全部迁走，古老的夯土建筑变成了一座空楼。“与宫殿、佛塔等文物建筑不同，土楼是一种活化的遗产，它必须和人结合起来，才能做到可持续的保护和传承。”
凡客家人聚居之处，都能够见到围屋的踪迹，它们犹如一颗颗山野遗珠，静静等待有心人的寻访。囿于篇幅，本刊无法一一盘点这些美轮美奂的客家围屋，只能撷取沧海一粟，供读者管窥。同时，我们也希望更多的摄影家，用手中的镜头，向世人呈现更多至今“藏在深闺人未识”的客家围屋。
围屋是家园也是城堡
战乱环境中，客家围屋既是家园，也是城堡。从明嘉靖二年（1523年）起，到明嘉靖四十三年（1564年）止，前后长达40余年时间里，山贼、海盗、佛朗机夷寇（葡萄牙人）、倭寇，对福建沿海各地的侵扰接踵而至。
对于明代嘉靖年间福建那段惨烈的历史，《明世宗实录》概括为“福（福宁州，今宁德地区）、兴（莆田）、漳、泉诸处，无地非倭矣”。明代漳州海澄人李英也说：“福建罹毒最甚，十年之内，破卫者一，破所者二，破府者一，破县者六，破城堡者不下二十余处。屠城则百里无烟，焚舍而穷年烽火。人号鬼哭，星月无光，草野呻吟。”《福建省志》则归纳为：“福建从嘉靖三十四年（1555年）起，严重倭患达七八年之久，先后被攻陷的有府城县城十二座，卫城所城九座，沿海主要城镇大多遭到围攻，军民被杀被掳十余万人，房舍被焚数万间，财物被掠无数，使原来繁华的沿海地区为之残破萧条。”
连天烽火里，闽人的聪明才智被激发出来，他们开始学习原来用于军事防御的城、堡、寨、垒的做法，举全族之力，将自己的家一步步建成军事堡垒。这不是哪位天才灵光闪现的发明，而是升斗小民被逼无奈之后的殊途同归。清代康熙《漳浦县志》说，1558年，倭寇袭扰漳浦，今属云霄县的莆美镇建起两座土石混合型土堡——蒲尾土堡和前涂土堡。清代康熙《安溪县志》说，1561年，倭寇袭扰安溪，今安溪福田人黄大任“倡造寨堡，教民练武……众赖以安”。明代王应山《闽都记》中也说，嘉靖末年，倭夷为患，今霞浦北壁人董世道开始捐资倡筑土堡。更神奇的，是今安溪官桥镇赤岭人林昌。据康熙《安溪县志》所载：“林昌，不习书史，而肮脏有机智。所居地，旧多患寇。寇至，则举族逃窜山谷中。昌出资财，筑楼十仞，基墙高厚，中列正楼，外楼四绕，仓囷、井臼、爨甑、床凳之属皆具。”这和现存的方形土楼形制几乎一样。
结寨保命的成功做法，很快得到推广。清代乾隆《海澄县志》说，1556年，倭寇突袭漳州月港等地，“屠掠甚惨，巡抚都御史阮鹗谕居民筑土堡为防御计”。明代嘉靖四十四年（1565年）进士、云霄人林偕春，也根据1558年云霄蒲尾土围成功抵抗倭寇袭击的经验，在其《兵防总论》中明确提出：“坚忍不拔之计在筑土堡，在练乡兵。”他认为，坚固的县城和军事寨堡作用有限，要保护广大百姓，“则不如在乡各自堡之为安也”。他并提出具体设计方案：“凡数十家聚为一堡，砦垒相望，雉堞相连。每一警报，辄铎喧闻，刁斗不绝。贼虽拥数万众，屡过其地，竟不敢仰一堡而攻，则土堡足恃之明验也。”
民间成功经验加上官方推广，明代嘉靖年间以后，漳州地区民间土堡土寨土围土楼日渐增多。据明代万历年间修撰的《漳州府志》说：“漳州土堡，旧时尚少，惟巡检司及人烟凑集去处，设有土城。嘉靖四十年 （1561年）以来，寇贼生发，民间围筑土围土楼日众，沿海地方甚多。”该文并做了统计：“龙溪县土城二，土楼十八，土围六，土寨一；漳浦县巡检司土城五，土堡十五；诏安县巡检司土城三，土堡二；海澄县巡检司土城三，土堡九，土楼三。”
法天相地 自成方圆
《周礼·春官·大宗伯》上说：“礼神者，必象其类，璧圆象天，琮八方象地”。如此，对今天客家人居屋之见作成圆形与方形，便明显都出于西周早已有行了的祥瑞礼神的这一种信仰观念。即将屋式建成圆形，便为示礼天之神；作成方形，则又当为示其礼地之神；将圆形与方形屋式作并肩建在一块，古人继后宗教信仰中崇拜的天神，是指天帝、天皇之类；地神，是指地祗、土地神等。那其方圆两种都建在一块了，无疑，便当展示建此居屋的主人他们，都已对天体间之天神与地神两者作出了崇拜，与此也拥有它们的庇护了；将方形屋建在中央，四周角则建圆形居屋，其方与圆既同样都为礼天、礼地展示，那位居中央地方，当为居者最早所选居住的中心，亦为地神施护的所在，故当以挚成先为地祗以礼，作出尊奉；其后，居者子孙衍传了，自又该赖助于天神的庇护，因而便又有了围绕着方形居屋而建其圆形居屋建筑的出现。
圆楼是客家比较流行的民居类型，即圆形土楼。
这种圆形的建筑物划分有大、中、小三种类型：小的土楼往往有2层至3层高，只有一个围屋。中等的圆屋通常是3层至4层高，而它的围屋则是里一圈外一圈，或者是仅有一个外圈，但里边的开放空间相当大。大型的圆土楼则有4层至5层，里面包围的围屋多达3圈。最小的圆楼里的房间大约有12间～18间，而一般的小圆楼大都有21间～28间左右。中等的大约有30间～40间。大的基本上都在42间～58间左右，至今，我们所知道的最大的土圆楼竟达六七十间。
圆楼中，大约有三分之二的圆土楼是3层的，里边居住有20家的居民，人数有100以上。这种具有群居倾向的圆形土楼往往会有一个主要的出入口。它的墙厚度达1米多，其主要出入口的门用钢铁填补，并用两根水平的木把穿闩，当门开的时候，木闩缩回墙中，即使木闩被锯开，这种锁门的装置依然完整无损。
进入大门是一个很大的天井庭院，圆屋里的所有房间的门和窗都朝这里开。
低层除了天井和楼梯，所有的房间都用作厨房和餐厅，第二层的房间一般是储藏间，人住在第三层。每一层的房间都完全一样，并且每个房间前面都会有一个走廊，由于房间是圆形的座落，因此走廊也就围成了一圈。从一层到另一层一般都会有四个楼梯供上下。所以，居住在圆楼的客家人都会拥有这样的居住单元：低楼的厨房，用作储存粮谷杂物的二层房间和作为起居的三层房间。如果围屋内没有那个圆形共用的走廊的话，每家每户都有自己单独的上下楼梯。在福建永定县，经常可以看到这种圆楼，其中建于清康熙年间的“承启楼”全楼内外共4圈，外高内低，外大内小。外圈周长229.34米，高12.4米，低层墙厚1.5米。有4层，每层有72间房。全楼总面积5376.2米，共400间房，中心为方形的祖宗祠堂。 闽西南土楼的主人主要是“客家人”。所谓的“客家人”也就是历史上居住在中原地区的人，随着历史事件、自然灾害等原因的迫使，迁徙、流落到闽西南，而被当地人称为“客家人”。
客家人的先祖从中原迁徙而来，落户异地他乡，“惟恨所居之不远，所藏之不密。”在闽西南的山地、丘陵地带，在茂密的植被掩映下建起了土楼，聚族而居，防备着盗匪的骚扰和土著的进攻。由于是在闽西南的山地丘陵地带，大块的土地很匮乏，所以建造土楼既节省土地又可以居住比较多的人，一个家族聚集在一起，生活中相互之间有所照应，对外防御中克服了人少力单的薄弱状况，形成人多力量大的合力。所以土楼逐渐在闽西南民居建筑中流行开来，以明、清为多，直到现在也有新的土楼继续诞生。
土楼的楼基有的是采自附近的条石垒砌，有的则是当地的河卵石与红土搅拌砌成楼基，楼墙则是取自当地的红土经过发酵，夯筑而成。楼内主要是用木材隔屋，木质的通道、楼梯。一般的土楼都是三层，而比较近代的有四层还有五层。就拿怀远楼来说吧，它建于清宣统年间，历经近百年的风雨侵袭，夯筑的三合土楼墙依然光滑，一进大门，正对大门的是楼中楼，拜祭祖先的祖堂，而祖堂又是曾经的私塾，祖堂后面有一口水井，全楼四层，每180度有一个楼梯，共二座楼梯，每层相通，通过楼梯楼内互通。一楼没有窗户，二楼窗小，三楼、四楼窗户稍大一点。通常一楼房屋比较潮湿，都是堆放农具或圈养生畜的场所，全楼居住着七十多户人家。晚上值更的人把大门闩牢，里面真是固若金汤，万无一失，如若外面稍有动静，从四楼的哪个角度都可以洞察外面的情形。随着历史的流逝和逐渐相互渗透、相溶的民俗、民风，土楼建造的选址、选材和建筑式样、建筑工艺都随之当代的历史背景有所改变，唯一不变的是以血缘而居，对中原文化的认同和对儒家思想的尊崇，体现在每座楼内都有祭祀的祖堂，在靠近大门的地方有全楼共同的舂米的器具，共同的水井。
振翅欲飞五凤楼
五凤楼在早期客家的发展地区和客家文化的核心地带，最常见的土楼是五凤楼以及其他形式的平房。“五凤楼”也被称做“围龙屋”，作为客家典型中原文化的代表，它很像皇宫的小型翻版。
在福建龙岩市上杭县，有2000间以上这种土楼，而福建西部的其他每个县市：如永定、武平、宁化、连城等地也有超过千间的五凤楼，整个广东，大约有1万座五凤楼，其中主要分布在广东东部。总的来说客家地区有约2万座的五凤楼，是圆形土楼的4倍之多。
五凤楼的“五凤”分别指五种不同颜色的“鸟”：品、黄、绿、紫和白色。它同时也象征着东、南、西、北以及中五个方位，因此称为“五凤楼”。
五凤楼有几种不同的式样：三厅式的，两厅加一个边房式的，三厅两边房式的，三厅两边房加上后面围龙的，九厅两穿堂的。这些不同规模的土楼有一个特点是所有的房子都为中轴对称。
其中九厅式的是最大的类型，由三个五凤楼组成，对齐于同一轴线。它往往是那些有500年～700年移居历史的大家族居住。最后的那五凤楼称为“回楼”，中轴线上的三个中央大厅分别叫做上堂、中厅和下厅。在最后和倒数第二的土楼之间常有空地或天井，由此也降低了中间土楼的水平高度。第二个的五凤楼叫做中堂，接着又是天井庭院，然后才是最前边的土楼，称为低堂，它比中堂也要低些。这样九厅式的由三个独立的五凤楼组成，对称于同一的中轴线，高低的三个坐落。
最为常见的五凤楼有三个厅堂两个边房。后堂和两边的房屋一般是两层的，在楼的前面都有一个半圆状的池塘，其中池塘的直径边靠近土楼与之平行，夹在塘与土楼之间还有一个称为“禾堂”的空地，它是客家人用来晒谷物等的场所。
方楼的布局同五凤楼相近，但其坚厚土墙从上堂屋扩大到整体外围，十分明显的是，防御性大大加强。圆寨，仅就名称而言，已表现出两大特性，一方面，在圆形建筑物中，三堂屋已经隐藏，尊卑主次严重削弱；另一方面，寨就是堡垒，它的防御功能上升到首位，俨然成为极有效的准军事工程。
土楼是一种活化的遗产
福建土楼列入“世遗”后，不仅土楼名声大振，土楼旅游也是热火朝天，在政府高兴的同时，土楼居民也欢喜，不菲的收入让政府、村民都得到了实惠。土楼无论是保护还是开发，都会涉及多方利益，村民是土楼最基层的保护者，土楼开发保护绝对不能离开村民的参与。
福建漳州市平和县曾尝试引进外资对霞寨镇村东村清溪楼开发保护，却引发争议。
在清溪楼的引资开发中，产生的分歧在于来自上海的投资方对土楼的维修不是以旧补旧，而是将土楼房间内有着极高文物价值的青石板、石门框、台阶全数挖出，土楼内的古雕、木栅栏、屏风、楼板也被全数编号拆除，几乎都换上了一些崭新的木料，并准备将拆下的这些古老的木石构件装上车，运往上海重建一座“清溪楼”。
村民黄永祥回想起当初修土楼时的情景，至今仍觉得无法理解：“有谁敢保证这些古构件运走后，开发商还会再来开发土楼呢？”黄永祥说，同在平和境内的崎岭土楼，原先就有人借开发之名对土楼进行修复，在将土楼文物掏空后却撒手不管。
如何对众多有着历史文化价值的非“世遗”土楼加以保护，有着30多年土楼研究经验的专家黄汉民有着自己的看法。黄汉民说，土楼既然是活的，就应该允许进行一定程度的改造。遗憾的是，在一些土楼的改造中，由于保护意识不够，曾有居民在改造中将原有建筑改造得面目全非，失去了其原有的文物保护价值。
“在土楼保护和开发中，还有这样一种情况：将楼内居民全部迁出，然后像保护寺庙等建筑一样，将土楼封存起来。”黄汉民将这种方式称为“冻结式保护”。他举例说，位于漳州市华安县沙建镇上坪村的齐云楼，是目前所知的现存最古老圆形土楼，它有准确的纪年，是我国古建筑文化和民俗研究的重要实物资料。虽然华安的大地土楼群被列入“世遗”，但齐云楼并未入选。如今，居民已经全部迁走，古老的夯土建筑变成了一座空楼。“与宫殿、佛塔等文物建筑不同，土楼是一种活化的遗产，它必须和人结合起来，才能做到可持续的保护和传承。”
凡客家人聚居之处，都能够见到围屋的踪迹，它们犹如一颗颗山野遗珠，静静等待有心人的寻访。囿于篇幅，本刊无法一一盘点这些美轮美奂的客家围屋，只能撷取沧海一粟，供读者管窥。同时，我们也希望更多的摄影家，用手中的镜头，向世人呈现更多至今“藏在深闺人未识”的客家围屋。