马克思的空间分析呈现出自觉的现象学意识,具体表现在:一是对于身体与空间的现象学描述。空间不是作为身体之外的被动的容器,而是人的身体参与其中的差异化场域,人是以身体为中介进行感性活动的,人的身体的丰富性通向感性的丰富性。二是对客观空间的现象学批判。马克思将空间阐释为一种社会历史的产物,空间的发生学本身就是历史的发生学,空间不只是物理学意义上的实体空间,更是具有主体向度的目的—意志空间、文化—想象空间、一种情感—体验空间。三是关于显现和隐藏的辩证法。空间的直观经验只是马克思空间分析的起点,马克思真正要做的就是从空间的非反思的显现方式,进入到空间的本质的显现方式,消解空间直观经验所给予的不透明的外观,从而使它隐藏的部分得以显现。四是资本权力与差异化空间的释放。资本开启了一个普遍的同质化的空间生产的时代,重建差异化的空间就是扬弃空间生产的资本逻辑,恢复人与空间多维的感性关系。马克思与空间现象学的对话只能限定在方法论以及由这个方法论指引的实践旨趣上,在具体的致思逻辑和实践路径上,马克思与空间现象学的对话呈现出本质性的困境,这体现在关于空间意识的发生学场域的不同理解和关于空间批判的实践归宿的差异。