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【摘要】：非物质文化遗产（以下简称“非遗”[1]）问题一直以来备受各界学者的关注，由最初保守的抢救和保护，到现在积极提倡“生产性保护”，再到《中华人民共和国非物质文化遗产法》和七届六中全会鼓励用“非遗”进行文化发展与利用，中国的非物质文化遗产保护事业正在经历着一次重大转向。自2006年5月“花儿”经国务院批准列入第一批国家级非物质文化遗产以来，这种具有中国传统文化的民歌曲调似乎被人们重新认识一番，更多的民族学家将其作为研究对象。本文以民歌“花儿”及“花儿会”、“原生态音乐”为对象，力图从不同的视角去研究、揭示出其中包含的多种学术价值。
【关键词】：花儿；花儿会；非遗物质文化遗产；原生态音乐
一、何谓“花儿”？
1、“花儿”的由来
自古以来，民歌都是用本民族、本地区的方言土话歌唱的，用当地口语化的方言发音演唱歌词，形成了方言口语化的旋律。一首民歌按照当地的语音歌唱起来，就使它具有当地的“土味”。[ 2 ]我国甘肃、青海、宁夏交界地带，古称“陇右”。自公元13世纪起，这儿陆续有回、汉、拉撒、东乡、土、保安、裕固等民族相继定居，形成了大西北的一个特殊的多民族杂居错处之地。伴随着这一历史进程，当地产生了一个独特的民歌品种——“花儿”[3]。几个世纪以来，在各民族人民丰富多彩的歌唱活动中，“花儿”在这片土地上扎根发芽、争芳吐艳，被誉为反映广大人民群众社会生活的“百科全书”。
2、“花儿”的特征
任何事物的存在与发展都有其固有的自身特色，“花儿”也不例外。同其他地区的民歌相比，“花儿”有两个显著的特征。其一是流传背景复杂，即它长期用当地的汉语方言传唱于上述诸民族中间，而不仅仅是为其中某一民族所特有，更具多元化。其二是称谓特殊。它的所有不同的曲调，都有特定的标题，并一律带有“令”字，如“河州令”、“水红花令”等。这两个特征，对于“花儿”的音乐流传、变化、风格特色，特别是对它的曲调的民族性等产生了重要的影响。
3、“花儿”的传承蓝图
随着现代化的进程，原来传播、繁衍花儿的社会环境，文化土壤都发生了较大的变化，花儿的传承受到了极大的影响。为了更好地做好花儿的当代传承，利用高校，尤其是高等
音乐院校的师范院系的民族音乐教学活动，最能为花儿的大面积、普遍性的传承发挥作用。因为高等音乐院校的师范院系的学生将成为未来的老师，所以如果能由他们来了解、学习“花儿”艺术，热爱“花儿”艺术，那么，西北地区的花儿将会迎来“花儿的春天”。今后我们培养的音乐专业学生将是活性文化的传承和发展者，他们把自己所学的音乐理论和花儿结合在一起，肩负传承民族音乐文化的使命，只有这样，我们的非物质文化遗产保护和传承才能落到实处。
二、“花儿会”的起源及发展
（1）“花儿会”的起源
近些年来伴随着民歌“花儿”的发展，“花儿会”也因此越来越引起民族学界、民俗学界、民间文学界、音乐学界、方言学界乃至宗教学界的广泛关注。我国甘肃、青海部分地区每年一度的“花儿会”，是一种自发性很强的民间歌唱活动，其历史悠久、规模宏大，被誉为“中国的狂欢节”、“西北的民间文化盛会”[4]至今仍在盛行。根据本人接触到的资料，关于“花儿会”的起源，目前有几种说法：源于宗教祭祀活动，以歌“择偶”，源于“社交”，源于神、人传授，某一“民俗”等。
（2）“花儿会”的发展
“花儿会”是一种区域性的音乐习俗和文化现象，它同当地人民生活的多方面有着广泛的联系，蕴含着包括音乐在内的多种价值。以对歌、竞歌为内容的传统歌节歌会，在中国民间歌曲的历史流程与演变脉络中，常常起到一种非常特殊的作用。“花儿会”不仅是保存、传播、繁衍民间歌曲的天然场所，而且是集中展现多层民歌艺术并蕴含巨大的文化载体。我国甘肃、青海交接地带盛行的“花儿会”，是西北高原播及最广、规模最大的一种歌唱活动。当地人们视“花儿”为珍宝和“心上的话”[5]。
三、“非遗”文化与原生态音乐的动向
1、文化的“精华”与“糟粕”
一提到保护文化遗产，人们就会不自然的想到文化“精华”与“糟粕”问题，而辨别传统文化中的“精华”与“糟粕”又是一个大问题，一直以来常被学者拿来热议。那么，究竟是精华还是糟粕呢？这个问题主要是看是由谁来判断？又由谁来决定？如果你仔细想就会明白，精华还是糟粕在我们历史发展的长河中，仅最近的短短几十年就会有很大的变化。比如说：黎族人求美在脸上雕花（即琼面）；欧洲贵族为细腰甘摘肋骨；非洲某部落在下嘴唇放木塞以求“丰唇”；缅甸一民族为“长颈美”，在姑娘脖子上挂铜圈，最后把脖子弄的一尺长。包括纹身、性开放等等，这些我们认为不美，而最先进、最崇尚科学的西方他们却认为“美”。试问，这里摘肋骨的西方人与裹小脚的东方人有什么本质上不同吗？上述这些文化究竟是精华还是糟粕？当全世界都在吃麦当劳看NBA，上互联网穿耐克，我们的“中华魂”又在哪？所以，在文化这个问题上，千万不能一刀切，不能简单粗暴的对待，因为文化是世界上最丰富、最复杂、最难以说清的事情。我们不要以为这个道理很简单，有些东西轮不到我们来判断对错，它却决定了我们究竟是谁……
如果说，凡是保存下来的传统音乐都是靠群眾基础，靠爱好者，靠人民群众尊重文化传统，热爱本国、本乡、本土的东西。靠精神上的维系，靠民族的内聚力这么传承下来的。那么，要保存民族传统，光靠下命令、发呼吁书是不起作用的，真心尊重民族习惯，依靠群众性的风俗活动才能取得比较好的效果。[6]那么，我们究竟要怎样保护遗产？怎样“推陈出新”？其结论是：粗暴的改革会使艺术遗产突然死亡；停滞不前，置新的听众于不顾，对改革取完全的保守态度，就会使传统艺术逐渐死亡。可见，艺术本来是多样的，文化本来也是多样的，保护非物质文化遗产就是保护文化的多样性，保护了文化的多样性人类才会有美好的将来。 2、“原生态及非物质文化遗产保护”的未来动向
随着时间、空间的转换，人们的态度会完全的不同，所以更应强调：对于传统文化，对于我们迅速发展的现代化过程中已经逐渐“边缘化”、已经绝大部分的消失了。在这种情况下，我们应该把能够找到的先保护下来，留给我们后代去判断；我们不要在我们这一代就替我们的后代做决定。对于“原生态及非物质文化遗产保护”的这个话题而言，在这一点上，印度和日本的经验在“保护本源”的问题上给中国的传统音乐提供了很多值得深思的问题。中国传统的音乐工作者既应理解日本为什么采取“博物馆”式的邦乐保护政策，也应在自己的现代化建设历史进程中进一步处理好“古今关系”、“中西关系”这两对矛盾。所以，我个人认为，在非物质文化遗产、原生态音乐的问题上，要提倡保护、传承，但我不提倡发展创新。这里的“保护”要做到：一方面，理解的保护才可能是真正的保护， 不了解意义的开掘只会是破坏性的， 甚至是毁灭性的； 另一方面，尽管民间艺术的生存环境不可能静止， 它永远处在变化之中， 但是只要能把握住民族心理、精神之根和民族艺术之魂，就能做到无论民族民间艺术生存的外部环境怎么变，民族文化的内核、民族艺术之魂都不会改变， 这样，民间艺术就会世代传承， 并会在新的不断发展中发扬光大。
四、小结
希望“非遗”与原生态的音乐永远不要被“改变”（即：声光电现代化的包装），永远保留住自己的特质，愿“花儿”永远这样红。希望我们所有的传统文化应该有这份自信，而且为之前行。为此，最后我要呼吁，为了使我们学术建设在21世纪更加健康、完善，我们应该对20世纪逐步繁盛的各类人文学科的发展历程进行全面而深入的清理，公允地对待各个历史时期的每一部著述和每一位学者，把一部部真实全面的20世纪学术史留给后人。
注释：
[1]根据联合国教科文组织《保护非物质文化遗产公约》定义：非物质文化遗产（intangible cultural heritage）指被各群体、团体、有时为个人所视为其文化遗产的各种实践、表演、表现形式、知识体系和技能及其有关的工具、实物、工艺品和文化场所。
[2]杨匡民《民歌旋律地方色彩的形成及色彩区的划分》
[3]“花儿”又称“野曲”，即它只能在村庄以外的山野咏唱，禁止在家里或庄子里唱。
[4]王沛：《新时期“花儿会”的盛衰及建议》，《社会音乐研究论文集》，北京：中国社会音乐研究会，1990年，第207-214页。
[5]引自“花儿”唱词：“花儿本是心上的话，不唱了由不得自家：刀刀儿拿来头割下，不死了就这个唱法。”
[6]黄翔鹏《论中国古代音乐的传承关系》——音樂史论之一
参考文献：
[1]《中国传统音乐》[M]. 乔建中主编 上海音乐学院出版社
[2]《土地与歌》——传统音乐文化及其地理历史背景研究 [M].乔建中著
[3]周亮《花儿的保护传承策略研究》[J]
【关键词】：花儿；花儿会；非遗物质文化遗产；原生态音乐
一、何谓“花儿”？
1、“花儿”的由来
自古以来，民歌都是用本民族、本地区的方言土话歌唱的，用当地口语化的方言发音演唱歌词，形成了方言口语化的旋律。一首民歌按照当地的语音歌唱起来，就使它具有当地的“土味”。[ 2 ]我国甘肃、青海、宁夏交界地带，古称“陇右”。自公元13世纪起，这儿陆续有回、汉、拉撒、东乡、土、保安、裕固等民族相继定居，形成了大西北的一个特殊的多民族杂居错处之地。伴随着这一历史进程，当地产生了一个独特的民歌品种——“花儿”[3]。几个世纪以来，在各民族人民丰富多彩的歌唱活动中，“花儿”在这片土地上扎根发芽、争芳吐艳，被誉为反映广大人民群众社会生活的“百科全书”。
2、“花儿”的特征
任何事物的存在与发展都有其固有的自身特色，“花儿”也不例外。同其他地区的民歌相比，“花儿”有两个显著的特征。其一是流传背景复杂，即它长期用当地的汉语方言传唱于上述诸民族中间，而不仅仅是为其中某一民族所特有，更具多元化。其二是称谓特殊。它的所有不同的曲调，都有特定的标题，并一律带有“令”字，如“河州令”、“水红花令”等。这两个特征，对于“花儿”的音乐流传、变化、风格特色，特别是对它的曲调的民族性等产生了重要的影响。
3、“花儿”的传承蓝图
随着现代化的进程，原来传播、繁衍花儿的社会环境，文化土壤都发生了较大的变化，花儿的传承受到了极大的影响。为了更好地做好花儿的当代传承，利用高校，尤其是高等
音乐院校的师范院系的民族音乐教学活动，最能为花儿的大面积、普遍性的传承发挥作用。因为高等音乐院校的师范院系的学生将成为未来的老师，所以如果能由他们来了解、学习“花儿”艺术，热爱“花儿”艺术，那么，西北地区的花儿将会迎来“花儿的春天”。今后我们培养的音乐专业学生将是活性文化的传承和发展者，他们把自己所学的音乐理论和花儿结合在一起，肩负传承民族音乐文化的使命，只有这样，我们的非物质文化遗产保护和传承才能落到实处。
二、“花儿会”的起源及发展
（1）“花儿会”的起源
近些年来伴随着民歌“花儿”的发展，“花儿会”也因此越来越引起民族学界、民俗学界、民间文学界、音乐学界、方言学界乃至宗教学界的广泛关注。我国甘肃、青海部分地区每年一度的“花儿会”，是一种自发性很强的民间歌唱活动，其历史悠久、规模宏大，被誉为“中国的狂欢节”、“西北的民间文化盛会”[4]至今仍在盛行。根据本人接触到的资料，关于“花儿会”的起源，目前有几种说法：源于宗教祭祀活动，以歌“择偶”，源于“社交”，源于神、人传授，某一“民俗”等。
（2）“花儿会”的发展
“花儿会”是一种区域性的音乐习俗和文化现象，它同当地人民生活的多方面有着广泛的联系，蕴含着包括音乐在内的多种价值。以对歌、竞歌为内容的传统歌节歌会，在中国民间歌曲的历史流程与演变脉络中，常常起到一种非常特殊的作用。“花儿会”不仅是保存、传播、繁衍民间歌曲的天然场所，而且是集中展现多层民歌艺术并蕴含巨大的文化载体。我国甘肃、青海交接地带盛行的“花儿会”，是西北高原播及最广、规模最大的一种歌唱活动。当地人们视“花儿”为珍宝和“心上的话”[5]。
三、“非遗”文化与原生态音乐的动向
1、文化的“精华”与“糟粕”
一提到保护文化遗产，人们就会不自然的想到文化“精华”与“糟粕”问题，而辨别传统文化中的“精华”与“糟粕”又是一个大问题，一直以来常被学者拿来热议。那么，究竟是精华还是糟粕呢？这个问题主要是看是由谁来判断？又由谁来决定？如果你仔细想就会明白，精华还是糟粕在我们历史发展的长河中，仅最近的短短几十年就会有很大的变化。比如说：黎族人求美在脸上雕花（即琼面）；欧洲贵族为细腰甘摘肋骨；非洲某部落在下嘴唇放木塞以求“丰唇”；缅甸一民族为“长颈美”，在姑娘脖子上挂铜圈，最后把脖子弄的一尺长。包括纹身、性开放等等，这些我们认为不美，而最先进、最崇尚科学的西方他们却认为“美”。试问，这里摘肋骨的西方人与裹小脚的东方人有什么本质上不同吗？上述这些文化究竟是精华还是糟粕？当全世界都在吃麦当劳看NBA，上互联网穿耐克，我们的“中华魂”又在哪？所以，在文化这个问题上，千万不能一刀切，不能简单粗暴的对待，因为文化是世界上最丰富、最复杂、最难以说清的事情。我们不要以为这个道理很简单，有些东西轮不到我们来判断对错，它却决定了我们究竟是谁……
如果说，凡是保存下来的传统音乐都是靠群眾基础，靠爱好者，靠人民群众尊重文化传统，热爱本国、本乡、本土的东西。靠精神上的维系，靠民族的内聚力这么传承下来的。那么，要保存民族传统，光靠下命令、发呼吁书是不起作用的，真心尊重民族习惯，依靠群众性的风俗活动才能取得比较好的效果。[6]那么，我们究竟要怎样保护遗产？怎样“推陈出新”？其结论是：粗暴的改革会使艺术遗产突然死亡；停滞不前，置新的听众于不顾，对改革取完全的保守态度，就会使传统艺术逐渐死亡。可见，艺术本来是多样的，文化本来也是多样的，保护非物质文化遗产就是保护文化的多样性，保护了文化的多样性人类才会有美好的将来。 2、“原生态及非物质文化遗产保护”的未来动向
随着时间、空间的转换，人们的态度会完全的不同，所以更应强调：对于传统文化，对于我们迅速发展的现代化过程中已经逐渐“边缘化”、已经绝大部分的消失了。在这种情况下，我们应该把能够找到的先保护下来，留给我们后代去判断；我们不要在我们这一代就替我们的后代做决定。对于“原生态及非物质文化遗产保护”的这个话题而言，在这一点上，印度和日本的经验在“保护本源”的问题上给中国的传统音乐提供了很多值得深思的问题。中国传统的音乐工作者既应理解日本为什么采取“博物馆”式的邦乐保护政策，也应在自己的现代化建设历史进程中进一步处理好“古今关系”、“中西关系”这两对矛盾。所以，我个人认为，在非物质文化遗产、原生态音乐的问题上，要提倡保护、传承，但我不提倡发展创新。这里的“保护”要做到：一方面，理解的保护才可能是真正的保护， 不了解意义的开掘只会是破坏性的， 甚至是毁灭性的； 另一方面，尽管民间艺术的生存环境不可能静止， 它永远处在变化之中， 但是只要能把握住民族心理、精神之根和民族艺术之魂，就能做到无论民族民间艺术生存的外部环境怎么变，民族文化的内核、民族艺术之魂都不会改变， 这样，民间艺术就会世代传承， 并会在新的不断发展中发扬光大。
四、小结
希望“非遗”与原生态的音乐永远不要被“改变”（即：声光电现代化的包装），永远保留住自己的特质，愿“花儿”永远这样红。希望我们所有的传统文化应该有这份自信，而且为之前行。为此，最后我要呼吁，为了使我们学术建设在21世纪更加健康、完善，我们应该对20世纪逐步繁盛的各类人文学科的发展历程进行全面而深入的清理，公允地对待各个历史时期的每一部著述和每一位学者，把一部部真实全面的20世纪学术史留给后人。
注释：
[1]根据联合国教科文组织《保护非物质文化遗产公约》定义：非物质文化遗产（intangible cultural heritage）指被各群体、团体、有时为个人所视为其文化遗产的各种实践、表演、表现形式、知识体系和技能及其有关的工具、实物、工艺品和文化场所。
[2]杨匡民《民歌旋律地方色彩的形成及色彩区的划分》
[3]“花儿”又称“野曲”，即它只能在村庄以外的山野咏唱，禁止在家里或庄子里唱。
[4]王沛：《新时期“花儿会”的盛衰及建议》，《社会音乐研究论文集》，北京：中国社会音乐研究会，1990年，第207-214页。
[5]引自“花儿”唱词：“花儿本是心上的话，不唱了由不得自家：刀刀儿拿来头割下，不死了就这个唱法。”
[6]黄翔鹏《论中国古代音乐的传承关系》——音樂史论之一
参考文献：
[1]《中国传统音乐》[M]. 乔建中主编 上海音乐学院出版社
[2]《土地与歌》——传统音乐文化及其地理历史背景研究 [M].乔建中著
[3]周亮《花儿的保护传承策略研究》[J]