黛玉的审美情趣，无论是葬花的行为，还是她所做的那些伤感美丽的诗词，都很有日本的“物哀”味道。当然，这是曹雪芹赋予她和宝钗们的天然的审美趣味
　　一个美国留学生选修了一门东亚文学课，班上同学中日韩三国的亚洲学生占大多数。他在班里做了个小调查：你更喜欢宝钗，还是黛玉？调查结果让他很意外，韩国学生拥薛拥林的人数对比不明显，但中国留学生大部分喜欢宝钗，而一半以上的日本人则喜欢黛玉。其实细想起来，黛玉的审美情趣，很有日本的“物哀”味道。
　　日本境内美景众多，踏上其国土，就能处处感觉到诗情画意。但日本又深受各种自然灾害所侵袭，所以有一种深深的“物哀”意识，这是一种生死观，也是一种审美意识，讲究“瞬间美”，悲与美相通，甚至视自杀为生命中瞬间的闪光。
　　画家画黛玉时，往往选择的是她行为艺术式的葬花场景。爱花惜花不稀罕，很多人都有，但一般人不过如宝玉一般要把落花撒在水里，但黛玉怕流出大观园外的落花落入污水里，糟蹋了花魂，所以她在园内做了一个花冢，把落花扫了，装在绢袋里，拿土葬了，任其随土自化。
　　黛玉和湘云中秋夜联诗，湘云由眼前所见而灵感一现，说出“寒塘渡鹤影”的佳句，黛玉就有“冷月葬诗魂”的绝句在等。如果说湘云的佳句是偶得，黛玉的句子则是浑然天成，来自她的心声。
　　日本人也爱残冷之月、爱落花，因为他们认为残月、落花中潜藏着一种能增加美感的哀愁，这种生命无常的悲哀带来的，是强烈的美感，这是“物哀美”的一种表现形式。刘姥姥二进贾府时，贾母带着她参观大观园。众人去蘅芜苑的路上，宝玉嫌败落的破荷叶可恨，问怎么还不叫人来拔去。林黛玉却说喜欢李商隐的“留得残荷听雨声”。
　　日本物学研究会会长黑川雅之在他的《日本的八个审美意识》中认为，日本物质文化里有一个“假”字，也有“借”的意思，是指不去抗拒、顺势而为的美。体现在生活用品上就是：当茶室的土墙出现了裂痕，绝对不会有人把它完全修葺一新，而是尽量保留修复后的工具痕迹，因为修复后的色差有种特别的美感。留有茶垢的茶碗，会被人们适度地清洁，但不是彻底的。庭院里的落叶不会被打扫得干干净净，而是要让人静静享受落叶点缀在青苔上的乐趣。黛玉就深谙这种顺势而为的美。她自己选定的住处是潇湘馆，因“爱那几竿竹子，隐着一道曲栏，比别处更觉得幽静”。她在这里伴着“凤尾森森，龙吟细细，一片翠竹环绕”读书、弹琴、沉思、流泪。
　　日本文化里还有一种“素”，就是保持最朴实的本色之美，认为人类不应该过分自负于自己的才能，面对自然时应保持谦卑的心态。没有刻意的人工干涉，才是与自然之美相协调的真正创造，这也是人类对大自然无条件的朴实信赖。在这一点上，宝钗的蘅芜苑也很有日式老房子的风格。第十七回里，贾政领着众人第一次参观大观园时。在屋外看蘅芜苑时，贾政说了句：“此处这所房子，无味的很。”但等他步门而入，看见屋中奇景，却“不禁笑道：‘有趣！’”然后，顺着游廊步入，最后他叹道：“此轩中煮茶操琴，亦不必再焚香矣。”宝钗正是以“无为”来最大程度地让蘅芜苑保持着自然状态。
　　其实无论是“物哀”也好，顺势而为的美也好，活在那个时代的黛玉、宝钗们是不会懂得这些的。但曹雪芹赋予了她们一种天然的审美趣味，就如苏轼的《赤壁赋》中说：惟江上之清风，与山间之明月，耳得之而为声，目遇之而成色，取之无禁，用之不竭，是造物者之无尽藏也，而吾与子之所共适。
　　回到自然，回到质朴的生活本身，所能发现的美和乐趣，正是我们这个时代所缺少的。