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文化模式是指文化在一定的社会历史条件下，按其价值取向产生、积累、形成和发展逐步形成的一种稳定的形态。不同的文化模式具有不同的价值取向。中国传统文化是以追求和谐为其价值取向的。以人际和谐为基础，进而实现群体和谐，最终实现天人和谐的理想，构成了中国传统文化发展的模式。在近代，这种追求天人一体、群体认同、中庸和平的和谐文化模式受到个人本位崇尚力争的西方文明的冲击。处于劣势的地位。但是，人类社会发展到20世纪末，随着环境问题、资源问题、种族问题、宗教问题、地区冲突问题、恐怖主义问题的不断出现和各种矛盾的激化，和谐文化模式在调节人与自然、人与人、人与群体及群体之间关系的价值与作用日益显现。怎样充分地发掘和发挥中国传统文化模式的科学价值，推动当代中国和谐社会及和谐世界的建设，就有着重要的现实意义和迫切的要求。
一、人际和谐与当代新型社会主义人际关系的建立
中国传统文化中，不仅提出了“人和”这一人际关系追求的目标和人立身处世的根本，并且指出了达到这一目标的具体途径和方法及处理人际关系的基本准则。为了达到“人和”的目标，传统文化强调修身，主张通过修身实现理想的人格和完善的精神境界，这样就可以超越人际关系中狭隘的利益交换关系和急功近利倾向，人与人之间以诚相见，处在和谐有序的关系之中。传统文化还指出了处理人际关系的基本准则，如忠、孝、仁、爱、信、义、和、平，剔除封建等级思想和愚昧思想的糟粕，建立在人格独立、人权平等基础上的这些基本原则就具有科学的真理性和普遍的指导意义。忠诚于事业，忠诚于理想，孝敬关心父母，仁爱弱者，友爱他人，在商业活动中和朋友相处中重承诺，讲诚信，有社会公德心、正义感，为人宽容平和，这也是当今社会对人际关系和做人准则的基本要求。
随着改革开放的深化和社会主义市场经济的发展，各种矛盾逐步凸显，利益关系更加复杂，人们思想活动的独立性、选择性、多变性、差异性日益增强。在这样的条件下，要实现全面建设小康社会的奋斗目标，不断推进中国特色社会主义事业，一方面必须正确处理各种社会矛盾，妥善协调各种利益关系。另一方面在全社会大力宣扬“忠、孝、仁、爱、信、义、和、平”等伦理准则和社会准则，提倡加强个人修养，形成一种重诚信讲友爱的社会氛围是非常必要和重要的，尤其要强调宽以待人，因为宽容是衡量一个人品德修养的重要标志，唯宽可以容人，唯厚可以载物。一个具有宽容之心的人，往往能够正确对待社会中的矛盾和前进中的困难，变冲突为祥和，化干戈为玉帛，使摩擦降到最低限度，产生巨大的感召力、吸引力和凝聚力。《论语》中的“宽则得众”，《尚书》中的“必有忍，其乃有济；有容，德乃大”，讲的就是这个道理。宣传以宽阔的胸襟对待社会，以平和的心态对待他人，多沟通少误解，多信任少猜疑，不断消除不和谐因素、不断增进和谐因素，努力构建和谐的社会主义人际关系。
二、群体和谐与各个阶层间人民内部矛盾的处理
群体和谐，在中国传统文化中称为“同群”、“人能群”，它强调个人对群体和群体对个人的双重义务关系。一方面指国家对民负责，以民为本，把爱民、重民、富民作为基本治国方略，另一方面，指人生活在群体中，要树立群体意识，人对群体应有责任感、义务观念和奉献精神。在几千年中国文化发展中，中国传统文化把个人价值的实现寄托在对家庭、社会、团体的义务完成上，强调一个人只有对群体做出贡献，才能获得对群体的认同，一个极端自私的人，是很难在群体中立足的，是不能合群的，人不合群，整个群体就失去了凝聚力。提倡群体和谐，尤其是强调个人对社会、对群体的责任义务具有重要的现实意义。改革开放初期，为了实现国民经济的快速发展，我国实行一部分人先富起来和效率优先、兼顾公平的原则，经过几十年的发展，经济建设取得了巨大的成就，同时社会成员之间贫富分化出现、人群收入差距拉大的问题也日益突出，如何处理好不同群体之间的利益关系，实现共同富裕的社会发展目标，成为新时期需要逐步解决的重大问题。这个问题能否解决好，关系到社会的稳定和谐及国民经济的顺利发展，其重要性不言而喻。当然这一问题的解决是一个复杂的系统工程。解决收入分配差距过大和分配不公的问题，推进社会公平；加大解决三农问题的力度，切实保护广大农民的利益，加快统筹城乡发展的步伐等，都是重要的手段。而发挥传统文化的作用，整合社会关系，尤其是整合社会阶层之间的相互关系、强调和宣传先富起来的一部分人的社会责任和社会义务，也是解决群体矛盾尤其是解决人们不平衡心理问题的一个有效途径。先富的一部分人是改革和经济发展的最大受益者，他们有责任有义务维护社会稳定、社会秩序和社会的和谐，有责任有义务在社会公益事业上有所作为。这不仅是道德上的要求，也是他们的利益所在。并且随着改革开放的进一步发展，我国已经或正在步入小康生活的城乡居民越来越多，先富起来的群体还在持续壮大，他们参与慈善事业的能力也早已不是改革开放前可以比拟的。富裕国民通过自觉自愿捐献，使财富分配格局发生良性变化，贫富差距虽是客观事实，社会矛盾却在一定程度上被软性消化。而我国现在，有关调查表明，每年能够募集到的慈善资源不到GDP的0.05%，它对财富分配格局的影响几乎可以忽略不计，由于企业与公众社会责任的淡薄，尤其是先富起来的群体因缺乏慈善公益之举而形象并不鲜明，社会声望评价亦不高。特别是在体制转型的过程中出现的极少数富人，在片面追求个人高消费和个人享受中攀比斗富，甚至为富不仁，败坏社会风尚，漠视社会责任与义务，这种现象造成了社会一定程度上存在仇富心理，影响到了社会的稳定。因此，弘扬互助仁爱的传统文化，弘扬和崇尚慈善人物，强化企业与公众尤其是富人阶层的社会责任与公共道德的宣传、引导他们投身慈善公益事业，回馈社会，帮助弱者，从而化解社会矛盾，实现社会的群体和谐，是构建和谐社会的重要一环。
三、天人和谐与环境友好型社会的建设
天人和谐指人与自然的和谐。传统文化主张，人生与天地之间，与天地并立而为三，人源于自然，人的理想目标是与天地万物为一体，这是天人和谐的理想境界。天人和谐要求达到人道不违天道，人认识自然，利用自然，尊重自然规律，从而为人类造福，不能盲目地为满足人不断增长的物质欲望而违背自然规律，破坏自然界的平衡。中国传统文化中，道家思想最强调天人和谐。自从工业革命以来，由于工业生产基本上摆脱了对自然力的依赖，因而征服和占有就成了人们对待自然的基本态度。人类按照自己的设想与需要不断地征服自然，改造自然，在创造了高度的物质文明的同时，也恶化了自然环境，破坏了自然平衡。人类对主体性的过分强调及以自我为中心终于受到了自然界的惩罚。日益频繁爆发的沙尘暴、泥石流以及全球变暖问题，都在威胁着人类社会的进一步发展和人类文明的延续。几千年以前我国思想家尊重自然、敬畏自然的思想，虽然受农业生产方式决定的人们对自然的认识所限，是朴素的，直观的，但也显示了他们的卓越智慧。老子说：“人法地，地法天，天法道，道法自然。”强调社会规律要效法自然规律，不自见，不自是，不自伐，不自矜。即不自我表现，不自以为是，不自我夸耀，不自高自大。道法自然的思想是对人类自我中心的否定，是很有哲理的。
当今中国，虽然环境保护取得长足进展，但由于长期积累的粗放型经济增长方式尚未根本改变，经济社会发展与资源环境的矛盾日益突出，发达国家上百年工业化过程中分阶段出现的环境问题在我国20多年里集中出现，呈现结构型、复合型、压缩型特点。环境污染和生态破坏造成了巨大的经济损失，危害群众健康，影响社会稳定和环境安全。未来15年，我国人口将继续增加，经济总量将再翻两番，资源、能源消耗持续增长，保护环境是难度很大而又必须切实解决好的一个重大课题。丰富的资源储备、功能健全的生态系统，是发展经济的基本前提，是建设和谐社会提供物质保障。同时健康、稳定的生态环境也是和谐社会的重要内容。因为严重的环境污染和生态破坏会给我们带来一系列社会问题。这些问题不仅会阻碍经济的健康发展，抵消经济发展给人们带来的福利，还会损害人们的身心健康，影响社会的安定与团结，妨碍和谐社会的其他目标（如民主法治、公平正义、充满活力、安定有序等）的实现。因此，不论是从建设和谐社会的物质保障的角度还是和谐社会本身的要求的角度，我们要想建设和谐社会，都必须特别注意人与自然和谐的问题，为此中央提出了建设环境友好型社会这个我国经济社会协调发展的重要战略。怎样处理人与自然的关系、发展与环境的关系？我们不仅要采取各种经济和法律措施，把环境保护落到实处，而且要创造一种爱护环境、保护环境、对环境友好的文化氛围，为实现人与自然的和谐提供源源不断的精神动力和价值支持。具体有加强环境文化和环境道德建设，理直气壮地宣传我国传统文化中那些优秀的环境伦理观，调整工业社会以来人类以自我为中心的价值观，树立尊重自然的基本态度；积极倡导环境友好的消费方式，倡导适度消费、公平消费和绿色消费，反对不符合国情、大肆铺张浪费的思想观念。使人与自然和谐的原则渗透到所有人的思想及所有一切社会管理工作之中，使环境友好型社会的理念成为全社会的共识和奉行的价值观。
一、人际和谐与当代新型社会主义人际关系的建立
中国传统文化中，不仅提出了“人和”这一人际关系追求的目标和人立身处世的根本，并且指出了达到这一目标的具体途径和方法及处理人际关系的基本准则。为了达到“人和”的目标，传统文化强调修身，主张通过修身实现理想的人格和完善的精神境界，这样就可以超越人际关系中狭隘的利益交换关系和急功近利倾向，人与人之间以诚相见，处在和谐有序的关系之中。传统文化还指出了处理人际关系的基本准则，如忠、孝、仁、爱、信、义、和、平，剔除封建等级思想和愚昧思想的糟粕，建立在人格独立、人权平等基础上的这些基本原则就具有科学的真理性和普遍的指导意义。忠诚于事业，忠诚于理想，孝敬关心父母，仁爱弱者，友爱他人，在商业活动中和朋友相处中重承诺，讲诚信，有社会公德心、正义感，为人宽容平和，这也是当今社会对人际关系和做人准则的基本要求。
随着改革开放的深化和社会主义市场经济的发展，各种矛盾逐步凸显，利益关系更加复杂，人们思想活动的独立性、选择性、多变性、差异性日益增强。在这样的条件下，要实现全面建设小康社会的奋斗目标，不断推进中国特色社会主义事业，一方面必须正确处理各种社会矛盾，妥善协调各种利益关系。另一方面在全社会大力宣扬“忠、孝、仁、爱、信、义、和、平”等伦理准则和社会准则，提倡加强个人修养，形成一种重诚信讲友爱的社会氛围是非常必要和重要的，尤其要强调宽以待人，因为宽容是衡量一个人品德修养的重要标志，唯宽可以容人，唯厚可以载物。一个具有宽容之心的人，往往能够正确对待社会中的矛盾和前进中的困难，变冲突为祥和，化干戈为玉帛，使摩擦降到最低限度，产生巨大的感召力、吸引力和凝聚力。《论语》中的“宽则得众”，《尚书》中的“必有忍，其乃有济；有容，德乃大”，讲的就是这个道理。宣传以宽阔的胸襟对待社会，以平和的心态对待他人，多沟通少误解，多信任少猜疑，不断消除不和谐因素、不断增进和谐因素，努力构建和谐的社会主义人际关系。
二、群体和谐与各个阶层间人民内部矛盾的处理
群体和谐，在中国传统文化中称为“同群”、“人能群”，它强调个人对群体和群体对个人的双重义务关系。一方面指国家对民负责，以民为本，把爱民、重民、富民作为基本治国方略，另一方面，指人生活在群体中，要树立群体意识，人对群体应有责任感、义务观念和奉献精神。在几千年中国文化发展中，中国传统文化把个人价值的实现寄托在对家庭、社会、团体的义务完成上，强调一个人只有对群体做出贡献，才能获得对群体的认同，一个极端自私的人，是很难在群体中立足的，是不能合群的，人不合群，整个群体就失去了凝聚力。提倡群体和谐，尤其是强调个人对社会、对群体的责任义务具有重要的现实意义。改革开放初期，为了实现国民经济的快速发展，我国实行一部分人先富起来和效率优先、兼顾公平的原则，经过几十年的发展，经济建设取得了巨大的成就，同时社会成员之间贫富分化出现、人群收入差距拉大的问题也日益突出，如何处理好不同群体之间的利益关系，实现共同富裕的社会发展目标，成为新时期需要逐步解决的重大问题。这个问题能否解决好，关系到社会的稳定和谐及国民经济的顺利发展，其重要性不言而喻。当然这一问题的解决是一个复杂的系统工程。解决收入分配差距过大和分配不公的问题，推进社会公平；加大解决三农问题的力度，切实保护广大农民的利益，加快统筹城乡发展的步伐等，都是重要的手段。而发挥传统文化的作用，整合社会关系，尤其是整合社会阶层之间的相互关系、强调和宣传先富起来的一部分人的社会责任和社会义务，也是解决群体矛盾尤其是解决人们不平衡心理问题的一个有效途径。先富的一部分人是改革和经济发展的最大受益者，他们有责任有义务维护社会稳定、社会秩序和社会的和谐，有责任有义务在社会公益事业上有所作为。这不仅是道德上的要求，也是他们的利益所在。并且随着改革开放的进一步发展，我国已经或正在步入小康生活的城乡居民越来越多，先富起来的群体还在持续壮大，他们参与慈善事业的能力也早已不是改革开放前可以比拟的。富裕国民通过自觉自愿捐献，使财富分配格局发生良性变化，贫富差距虽是客观事实，社会矛盾却在一定程度上被软性消化。而我国现在，有关调查表明，每年能够募集到的慈善资源不到GDP的0.05%，它对财富分配格局的影响几乎可以忽略不计，由于企业与公众社会责任的淡薄，尤其是先富起来的群体因缺乏慈善公益之举而形象并不鲜明，社会声望评价亦不高。特别是在体制转型的过程中出现的极少数富人，在片面追求个人高消费和个人享受中攀比斗富，甚至为富不仁，败坏社会风尚，漠视社会责任与义务，这种现象造成了社会一定程度上存在仇富心理，影响到了社会的稳定。因此，弘扬互助仁爱的传统文化，弘扬和崇尚慈善人物，强化企业与公众尤其是富人阶层的社会责任与公共道德的宣传、引导他们投身慈善公益事业，回馈社会，帮助弱者，从而化解社会矛盾，实现社会的群体和谐，是构建和谐社会的重要一环。
三、天人和谐与环境友好型社会的建设
天人和谐指人与自然的和谐。传统文化主张，人生与天地之间，与天地并立而为三，人源于自然，人的理想目标是与天地万物为一体，这是天人和谐的理想境界。天人和谐要求达到人道不违天道，人认识自然，利用自然，尊重自然规律，从而为人类造福，不能盲目地为满足人不断增长的物质欲望而违背自然规律，破坏自然界的平衡。中国传统文化中，道家思想最强调天人和谐。自从工业革命以来，由于工业生产基本上摆脱了对自然力的依赖，因而征服和占有就成了人们对待自然的基本态度。人类按照自己的设想与需要不断地征服自然，改造自然，在创造了高度的物质文明的同时，也恶化了自然环境，破坏了自然平衡。人类对主体性的过分强调及以自我为中心终于受到了自然界的惩罚。日益频繁爆发的沙尘暴、泥石流以及全球变暖问题，都在威胁着人类社会的进一步发展和人类文明的延续。几千年以前我国思想家尊重自然、敬畏自然的思想，虽然受农业生产方式决定的人们对自然的认识所限，是朴素的，直观的，但也显示了他们的卓越智慧。老子说：“人法地，地法天，天法道，道法自然。”强调社会规律要效法自然规律，不自见，不自是，不自伐，不自矜。即不自我表现，不自以为是，不自我夸耀，不自高自大。道法自然的思想是对人类自我中心的否定，是很有哲理的。
当今中国，虽然环境保护取得长足进展，但由于长期积累的粗放型经济增长方式尚未根本改变，经济社会发展与资源环境的矛盾日益突出，发达国家上百年工业化过程中分阶段出现的环境问题在我国20多年里集中出现，呈现结构型、复合型、压缩型特点。环境污染和生态破坏造成了巨大的经济损失，危害群众健康，影响社会稳定和环境安全。未来15年，我国人口将继续增加，经济总量将再翻两番，资源、能源消耗持续增长，保护环境是难度很大而又必须切实解决好的一个重大课题。丰富的资源储备、功能健全的生态系统，是发展经济的基本前提，是建设和谐社会提供物质保障。同时健康、稳定的生态环境也是和谐社会的重要内容。因为严重的环境污染和生态破坏会给我们带来一系列社会问题。这些问题不仅会阻碍经济的健康发展，抵消经济发展给人们带来的福利，还会损害人们的身心健康，影响社会的安定与团结，妨碍和谐社会的其他目标（如民主法治、公平正义、充满活力、安定有序等）的实现。因此，不论是从建设和谐社会的物质保障的角度还是和谐社会本身的要求的角度，我们要想建设和谐社会，都必须特别注意人与自然和谐的问题，为此中央提出了建设环境友好型社会这个我国经济社会协调发展的重要战略。怎样处理人与自然的关系、发展与环境的关系？我们不仅要采取各种经济和法律措施，把环境保护落到实处，而且要创造一种爱护环境、保护环境、对环境友好的文化氛围，为实现人与自然的和谐提供源源不断的精神动力和价值支持。具体有加强环境文化和环境道德建设，理直气壮地宣传我国传统文化中那些优秀的环境伦理观，调整工业社会以来人类以自我为中心的价值观，树立尊重自然的基本态度；积极倡导环境友好的消费方式，倡导适度消费、公平消费和绿色消费，反对不符合国情、大肆铺张浪费的思想观念。使人与自然和谐的原则渗透到所有人的思想及所有一切社会管理工作之中，使环境友好型社会的理念成为全社会的共识和奉行的价值观。