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【摘要】：柏拉图提出“洞穴说”，本意指受过教育与没受过教育的人，本文通过“洞穴囚徒”的概念，提出要解放人类思想，防止思想僵化与固守成规，哲学与艺术作为人文学科，应充满兼并、开放、包容之心态，保持与各学科与世界紧密的联系。
【关键词】：哲学；艺术；教育
哲学与宗教总是有着千丝万缕的联系。因为最初，人信仰的是自然，所有神话的起始也是因为对自然有着恐惧。自然是古代人类的衣食父母，祈求风调雨顺便可以带来五谷丰登而顺利存活下来。于是逐渐出现了祭祀的活动，祭祀活动的发展便是宗教的开端。宗教的本质是信仰，所以可以说最初的宗教信仰就是自然。由于生产力低下，这样的信仰必然是对自然现象的迷惑不解而产生的对现实虚幻和歪曲的认识。张尧钧老师认为哲学的启蒙是对自然现象科学认识的开端。古希腊又是世界文明的开端。古希腊哲学家柏拉图在《理想国》第七卷中通过苏格拉底与格劳孔的对话引出了“洞穴说”，提及了四种人，洞穴囚徒、在洞穴外往墙上投影的人、走出洞穴的人与走出洞穴又回来的人。柏拉图提出“洞穴说”的本意是谈受过教育的人与没受过教育人的本质，而我们在今天仍然能够找到洞穴囚徒的原型。他们被限制认识外界的世界，自由受到局限，所见所闻皆是洞穴外的事物在穴内的幻影，而他们自己也许还沾沾自喜。说到这里，想提一下儿童教育，因为“教育要从娃娃抓起”。很多人抨击如今的学校应试教育，扼杀了大批有创造力的孩子，而教育又岂止是在学校才会发生，学龄前儿童主要的成长环境是家庭。父母长辈的言行对子女有着不容忽视的重要作用。如果父母本身是洞穴的囚禁者和受害者，接收的都是过滤过的信息，那么如何要求孩子不要坐进观天呢？
因此需要教育，这种教育是真正的启蒙教育，是挣脱枷锁走出洞穴看到真实世界的重要途径。只要有洞穴存在，就会有洞穴囚徒，就需要解放他们。康德在《什么是启蒙》中说道“启蒙就是脱离自己加之于自己的不成熟状态”，所以首先得要承认自己不成熟。卡尔·波普尔在《开放社会及其敌人》中写道自己曾是马克思主义的追随者，后来如何一步一步脱离桎梏的心路历程。对于一个人来说最难的便是承认自己是错误的，我们每个人都是无知的，只是有些人知道，而有些人不知道。那些自知无知的便是最先一批走出洞穴的，也许刚刚出洞穴的时候，会愤怒、恼火，无法接受，但逐渐他会发现外面的世界别有洞天，他逐渐能够适应洞外生活了，他也更能接受“生活于真实中”的事实，也绝不会再想回到洞穴了，可想而知在这适应的过程中有多少人半途而废、止步不前，继续逃回洞穴，戴上自由的枷锁，毕竟人大多都无法脱离心理舒适区。
恩格斯提到：“没有希腊文化和罗马帝国所奠定的基础，也就没有现代的欧洲。”黑格尔曾说：“一提到希腊这个名字，在有教养的欧洲人心中，尤其在我们德国人心中，自然会引起一种家园之感。”古希腊是哲学、数学等等学科的中心，古希腊人的为求知而求知的精神以及批判性思维给古希腊的文明提供了可能。古希腊城邦之中具有政治权利的是自由民们，自由民能够通过演说、辩论和竞选参与到城邦的政治事务中去。而书写演讲稿、辩论辞就需要有专门的人和相关的教育，于是在公元前460～公元前380年发生了“智者运动”。因此，逻辑、语法和修辞的传授主要因为政治原因。“七艺”又称“自由七艺”，除上述三艺外，还有柏拉图提出的“四艺”：算术、几何、音乐、天文。我们可以发现“七艺”的目的在于技巧的训练和观念态度的培养，是掌握各门学科本身的科学。这由“三艺”和“四艺”（即语言研究和科学研究、人文主义和自然主义）组成的“七艺”作为西方的第一个课程体系，是西方近现代课程的起源，支配了学校教育的教学内容近二千年。
哲学发展到近代，从17世纪来，一条由笛卡尔所开创的理性思潮道路和另一条帕斯卡开创的“以心思维”出现。这两条对立的观点，在近代思想史上开出了两朵娇艳的花。19世纪末，古典思维模式受到了正面的冲击，理性與科学成为近代文明争论的焦点，既在科学上，也在艺术和哲学上。理性崇拜或科学崇拜在一定意义上其实是非理性的行为，因为理性与科学并不能囊括、包办、并吞历史和人生的全部，很显然艺术也并非是理性的全部。柏拉图确实充分意识到艺术创造性的感性的、非理性的作用，他要把诗人和艺术家赶出理想国的理由，无疑是出于哲学理性的判断。因为她认为艺术家的创造是非理性的，艺术所产生的效果也是非理性的。亚里士多德也强调了感性在艺术创造中的作用，他对艺术的判断来源于理性，他强调艺术所具有的快感的同时，承认艺术所具有的认识功能。当然，艺术家在创作时也并非柏拉图认为的完全非理性的活动，西塞罗记述过宙克西斯在描绘女性时认为最美的美女画像的美，不可能从一个女人身上找出，而必须集中不同的美女身上的美。近几年也有研究表明，音乐也可以找到一种共同的节拍，在这个节拍下的音乐最容易被人接受。维米尔同期正是摄影出现的时期，那个时期的画家乐于运用“暗箱成像”的方式作画。这些都说明了科学、理性与艺术的不可分割性。阿尔贝蒂也强调了理性、数学研究的重要性和实际实践操作的重要性。
初始的艺术都是为宗教、政治服务的，绘画以神话、宗教人物为最优，后来宗教改革运动带来了福音，“上帝之死”让上层阶级的肖像画变得抢手，而马奈的“为艺术而艺术”让艺术家能够将艺术独立出来，解放了艺术家，正如古希腊精神：真正的哲学精神是为寻求真理而寻求真理。当然，艺术也是有底线的，因为永远没有绝对的自由。艺术创作虽然是个人意志的表现，但不应表现邪恶、淫靡，艺术作品应是“善”，这样的善，需要形式以及象征性符号来填充，也需要从“洞穴”中走出，辨析“美”与“丑”，将想法、气质充分表现出来，让观众能够受到感染。
哲学与艺术如今同样作为一种生活方式，无论是求知、创造还是怀疑、批判，我们都要看到自然对我们的重要作用，哲学和艺术的起源都是自然，因为在自然中生存我们才会有经验，才能形成知识，不论这些知识是否可以传授，我们都应学习古希腊人的精神“为求知而求知”，才能“走出洞穴”，“拥抱太阳”。
参考文献：
《西方哲学精神》清华大学出版社2002年5月第一版
《艺术 科学真理》北京大学出版社 2009年1月第1版
《纯粹理性批判》伊曼努尔·康德，邓晓芒、杨祖陶译，人民出版社，2004年2月第一版
《开放社会及其敌人》卡尔·波普尔，陆衡译，中国社会科学出版社，1999年8月第一版
【关键词】：哲学；艺术；教育
哲学与宗教总是有着千丝万缕的联系。因为最初，人信仰的是自然，所有神话的起始也是因为对自然有着恐惧。自然是古代人类的衣食父母，祈求风调雨顺便可以带来五谷丰登而顺利存活下来。于是逐渐出现了祭祀的活动，祭祀活动的发展便是宗教的开端。宗教的本质是信仰，所以可以说最初的宗教信仰就是自然。由于生产力低下，这样的信仰必然是对自然现象的迷惑不解而产生的对现实虚幻和歪曲的认识。张尧钧老师认为哲学的启蒙是对自然现象科学认识的开端。古希腊又是世界文明的开端。古希腊哲学家柏拉图在《理想国》第七卷中通过苏格拉底与格劳孔的对话引出了“洞穴说”，提及了四种人，洞穴囚徒、在洞穴外往墙上投影的人、走出洞穴的人与走出洞穴又回来的人。柏拉图提出“洞穴说”的本意是谈受过教育的人与没受过教育人的本质，而我们在今天仍然能够找到洞穴囚徒的原型。他们被限制认识外界的世界，自由受到局限，所见所闻皆是洞穴外的事物在穴内的幻影，而他们自己也许还沾沾自喜。说到这里，想提一下儿童教育，因为“教育要从娃娃抓起”。很多人抨击如今的学校应试教育，扼杀了大批有创造力的孩子，而教育又岂止是在学校才会发生，学龄前儿童主要的成长环境是家庭。父母长辈的言行对子女有着不容忽视的重要作用。如果父母本身是洞穴的囚禁者和受害者，接收的都是过滤过的信息，那么如何要求孩子不要坐进观天呢？
因此需要教育，这种教育是真正的启蒙教育，是挣脱枷锁走出洞穴看到真实世界的重要途径。只要有洞穴存在，就会有洞穴囚徒，就需要解放他们。康德在《什么是启蒙》中说道“启蒙就是脱离自己加之于自己的不成熟状态”，所以首先得要承认自己不成熟。卡尔·波普尔在《开放社会及其敌人》中写道自己曾是马克思主义的追随者，后来如何一步一步脱离桎梏的心路历程。对于一个人来说最难的便是承认自己是错误的，我们每个人都是无知的，只是有些人知道，而有些人不知道。那些自知无知的便是最先一批走出洞穴的，也许刚刚出洞穴的时候，会愤怒、恼火，无法接受，但逐渐他会发现外面的世界别有洞天，他逐渐能够适应洞外生活了，他也更能接受“生活于真实中”的事实，也绝不会再想回到洞穴了，可想而知在这适应的过程中有多少人半途而废、止步不前，继续逃回洞穴，戴上自由的枷锁，毕竟人大多都无法脱离心理舒适区。
恩格斯提到：“没有希腊文化和罗马帝国所奠定的基础，也就没有现代的欧洲。”黑格尔曾说：“一提到希腊这个名字，在有教养的欧洲人心中，尤其在我们德国人心中，自然会引起一种家园之感。”古希腊是哲学、数学等等学科的中心，古希腊人的为求知而求知的精神以及批判性思维给古希腊的文明提供了可能。古希腊城邦之中具有政治权利的是自由民们，自由民能够通过演说、辩论和竞选参与到城邦的政治事务中去。而书写演讲稿、辩论辞就需要有专门的人和相关的教育，于是在公元前460～公元前380年发生了“智者运动”。因此，逻辑、语法和修辞的传授主要因为政治原因。“七艺”又称“自由七艺”，除上述三艺外，还有柏拉图提出的“四艺”：算术、几何、音乐、天文。我们可以发现“七艺”的目的在于技巧的训练和观念态度的培养，是掌握各门学科本身的科学。这由“三艺”和“四艺”（即语言研究和科学研究、人文主义和自然主义）组成的“七艺”作为西方的第一个课程体系，是西方近现代课程的起源，支配了学校教育的教学内容近二千年。
哲学发展到近代，从17世纪来，一条由笛卡尔所开创的理性思潮道路和另一条帕斯卡开创的“以心思维”出现。这两条对立的观点，在近代思想史上开出了两朵娇艳的花。19世纪末，古典思维模式受到了正面的冲击，理性與科学成为近代文明争论的焦点，既在科学上，也在艺术和哲学上。理性崇拜或科学崇拜在一定意义上其实是非理性的行为，因为理性与科学并不能囊括、包办、并吞历史和人生的全部，很显然艺术也并非是理性的全部。柏拉图确实充分意识到艺术创造性的感性的、非理性的作用，他要把诗人和艺术家赶出理想国的理由，无疑是出于哲学理性的判断。因为她认为艺术家的创造是非理性的，艺术所产生的效果也是非理性的。亚里士多德也强调了感性在艺术创造中的作用，他对艺术的判断来源于理性，他强调艺术所具有的快感的同时，承认艺术所具有的认识功能。当然，艺术家在创作时也并非柏拉图认为的完全非理性的活动，西塞罗记述过宙克西斯在描绘女性时认为最美的美女画像的美，不可能从一个女人身上找出，而必须集中不同的美女身上的美。近几年也有研究表明，音乐也可以找到一种共同的节拍，在这个节拍下的音乐最容易被人接受。维米尔同期正是摄影出现的时期，那个时期的画家乐于运用“暗箱成像”的方式作画。这些都说明了科学、理性与艺术的不可分割性。阿尔贝蒂也强调了理性、数学研究的重要性和实际实践操作的重要性。
初始的艺术都是为宗教、政治服务的，绘画以神话、宗教人物为最优，后来宗教改革运动带来了福音，“上帝之死”让上层阶级的肖像画变得抢手，而马奈的“为艺术而艺术”让艺术家能够将艺术独立出来，解放了艺术家，正如古希腊精神：真正的哲学精神是为寻求真理而寻求真理。当然，艺术也是有底线的，因为永远没有绝对的自由。艺术创作虽然是个人意志的表现，但不应表现邪恶、淫靡，艺术作品应是“善”，这样的善，需要形式以及象征性符号来填充，也需要从“洞穴”中走出，辨析“美”与“丑”，将想法、气质充分表现出来，让观众能够受到感染。
哲学与艺术如今同样作为一种生活方式，无论是求知、创造还是怀疑、批判，我们都要看到自然对我们的重要作用，哲学和艺术的起源都是自然，因为在自然中生存我们才会有经验，才能形成知识，不论这些知识是否可以传授，我们都应学习古希腊人的精神“为求知而求知”，才能“走出洞穴”，“拥抱太阳”。
参考文献：
《西方哲学精神》清华大学出版社2002年5月第一版
《艺术 科学真理》北京大学出版社 2009年1月第1版
《纯粹理性批判》伊曼努尔·康德，邓晓芒、杨祖陶译，人民出版社，2004年2月第一版
《开放社会及其敌人》卡尔·波普尔，陆衡译，中国社会科学出版社，1999年8月第一版