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摘 要 海德格尔哲学虽然不能成为语言哲学，但在他的Sein und Zeit中还是贯穿着语言分析。而这种语言分析也是他达到自己哲学目的的一个途径。本文试图探寻海德格尔对“是”的看法。
关键词 是 此是 存在
对于海德格尔的著作Sein und Zeit学界一直有两种不同的译法。一个是《存在与时间》，一个是《是与时》。译做《存在与时间》应该是更体现了海德格尔的思想的转变和目的。因为海德格尔通过对”Sein”的探索，揭示了所谓的哲学中最基本的问题其实并不应该是“是”，而是人的生存，他把人的存在问题作为他的哲学的主要问题。译作《是与时》应该主要是从语法的角度，因为海德格尔抓住了“是”的问题，试图解决“是”的意义问题，并通过“是”的意义问题表达他的人生主旨。而事实上，“是”与“存在”两种不同的表达方式，在这部著作中并不是不可调和的。这里我想从语言分析开始，探寻海德格尔对“是”的看法。
一、从“是”到“是者”
海德格尔通过这部著作探讨了”Sein” 的问题，因为海德格尔认为哲学发展到此，一直处于众说纷纭的混乱状态，究其根本原因就是“是”还是“是者”的问题没有搞清。“是”一直是西方哲学所讨论的重点范畴，但是“是”的真正含义是什么？海德格尔认为到他为止，从来没有人把什么是“是”讨论清楚。因为传统哲学一直把“是者”当成“是”，所有的哲学家一直都在探讨“是者”，而忽略了“是”，没有探讨什么是“是”，没有挖掘到最根本最核心的東西，而这样一个最核心的词都没有搞清楚，哲学当然会陷入尴尬的境地。所以海德格尔试图解决这样一个难题，他有幸在胡塞尔的指导下，运用现象学的方法挖掘出作为核心的哲学范畴的“是”，对传统哲学中的“是”进行了改造，并进行着不懈的说明和论证。Sein und Zeit就是他的哲学思想的最系统的表述。
关于是的意义问题是海德格尔Sein und Zeit的主旨。海德格尔在一开始就说明了传统哲学中“是”的不同用法。一种是作为哲学中最普遍的范畴，作为哲学中最普遍范畴的“是”我们不能对他进行分析，因为无论从哪个角度分析都会破坏他的最普遍性。另外我们也无法给“是”下定义，因为不能用种加属差的方法规定“是”，“是”是最高的哲学范畴。还有一种是自明的是，自明到人们可以随时用到“是”，比如这是，那是。海德格尔关注的是最后一种用法，即作为系词的“是”。海德格尔认为，在我们日常语言中，每当使用“是”这个词时，我们要表达的都是“是”后边的东西，即“是者”，而不是“是”本身。同样，作为听者也一样，关注的也是“是者”，而没有对“是”本身进行思考。比如，他举的例子，“天空是蓝的”，“我是高兴的”。这些例子都是我们日常语言要用的，这是一些无系统性的例子，是可以自明的。从这些例子中就能看出我们关注的是“是”后边的东西，即“是……”。人们从不专门考虑“是”本身，人们把“是”理解为“是者”是一种自然而然的现象，这种现象不用多加考虑，似乎说“是”就等于说“是者”，是一个自明的道理，“是者”的意义要比“是”的意义更大。这样“是者”就自然而然地代替了“是”的地位。
二、从“是者”到“此是”
那么，“是”仅仅起到一个主谓联接的作用还是另有其意。海德格尔注意到，我们每次使用到“是”的时候，无不与我们当下的生存状况联系在一起。这样说来，我们每个人也都是一个“是者”。所以，对“是“的意义的探寻又离不开对人的生存状态的分析，即“是于世中”，表达了人是生活在日常世界中的。每个人的“是”的方式就是“此是”。“此是”表达了“是”是在人的生存中领悟的，“是”就存在在人的生存中。“此是”是人的“是”的方式，是不容易看到和把握的。所以这里的“此是”应该是一个抽象的概念，他表达的是对“是者”的说明。
既然“是”与人的“存在”紧密联系在一起，所以这个“是”与“存在”并不是不可调和的，应该是表达了“存在”意义的“是”。所以，“此是”比其他“是者”更有其重要地位。海德格尔认为，第一重是本体方面的：这种是者乃是在其是中通过存在而确定的。第二重是本体论方面的：此是基于对其对它本身的存在规定而是‘本体论方面的’。第三重是作为所有本体论方面的可能性的本体方面的——本体论方面的条件。”这就说明了海德格尔对“是”的研究得到了本体论的说明。他说，“此是的本质就在于它的存在。”“是者”的所有此是首要表达的就是“是”。所以，此是并不是要表达它具体是什么事物，而仅仅是表达这个“是”。这也说明了海德格尔的“此是”是从本体论角度考虑“是”的前提问题。就是说要想对“是”进一步的研究，首先要考虑的是“此是”。海德格尔还通过对“此是”的研究区别了两种是，一种是“是什么”的“是”，一种是“是怎样的”“是”，这两种“是”一种是关于本质的表达，一种是非本质的表达。海德格尔以此来说明“是”，说明“存在”。
海德格尔所讨论“是”，是对“是”的本质的探索。海德格尔对“是”从语言分析开始，从“是”追溯到人的生存状态，在“存在”中谈“是”，完成了他对人生状态的分析，使“是”和“存在”完成了统一。
（作者单位：空军航空大学）
关键词 是 此是 存在
对于海德格尔的著作Sein und Zeit学界一直有两种不同的译法。一个是《存在与时间》，一个是《是与时》。译做《存在与时间》应该是更体现了海德格尔的思想的转变和目的。因为海德格尔通过对”Sein”的探索，揭示了所谓的哲学中最基本的问题其实并不应该是“是”，而是人的生存，他把人的存在问题作为他的哲学的主要问题。译作《是与时》应该主要是从语法的角度，因为海德格尔抓住了“是”的问题，试图解决“是”的意义问题，并通过“是”的意义问题表达他的人生主旨。而事实上，“是”与“存在”两种不同的表达方式，在这部著作中并不是不可调和的。这里我想从语言分析开始，探寻海德格尔对“是”的看法。
一、从“是”到“是者”
海德格尔通过这部著作探讨了”Sein” 的问题，因为海德格尔认为哲学发展到此，一直处于众说纷纭的混乱状态，究其根本原因就是“是”还是“是者”的问题没有搞清。“是”一直是西方哲学所讨论的重点范畴，但是“是”的真正含义是什么？海德格尔认为到他为止，从来没有人把什么是“是”讨论清楚。因为传统哲学一直把“是者”当成“是”，所有的哲学家一直都在探讨“是者”，而忽略了“是”，没有探讨什么是“是”，没有挖掘到最根本最核心的東西，而这样一个最核心的词都没有搞清楚，哲学当然会陷入尴尬的境地。所以海德格尔试图解决这样一个难题，他有幸在胡塞尔的指导下，运用现象学的方法挖掘出作为核心的哲学范畴的“是”，对传统哲学中的“是”进行了改造，并进行着不懈的说明和论证。Sein und Zeit就是他的哲学思想的最系统的表述。
关于是的意义问题是海德格尔Sein und Zeit的主旨。海德格尔在一开始就说明了传统哲学中“是”的不同用法。一种是作为哲学中最普遍的范畴，作为哲学中最普遍范畴的“是”我们不能对他进行分析，因为无论从哪个角度分析都会破坏他的最普遍性。另外我们也无法给“是”下定义，因为不能用种加属差的方法规定“是”，“是”是最高的哲学范畴。还有一种是自明的是，自明到人们可以随时用到“是”，比如这是，那是。海德格尔关注的是最后一种用法，即作为系词的“是”。海德格尔认为，在我们日常语言中，每当使用“是”这个词时，我们要表达的都是“是”后边的东西，即“是者”，而不是“是”本身。同样，作为听者也一样，关注的也是“是者”，而没有对“是”本身进行思考。比如，他举的例子，“天空是蓝的”，“我是高兴的”。这些例子都是我们日常语言要用的，这是一些无系统性的例子，是可以自明的。从这些例子中就能看出我们关注的是“是”后边的东西，即“是……”。人们从不专门考虑“是”本身，人们把“是”理解为“是者”是一种自然而然的现象，这种现象不用多加考虑，似乎说“是”就等于说“是者”，是一个自明的道理，“是者”的意义要比“是”的意义更大。这样“是者”就自然而然地代替了“是”的地位。
二、从“是者”到“此是”
那么，“是”仅仅起到一个主谓联接的作用还是另有其意。海德格尔注意到，我们每次使用到“是”的时候，无不与我们当下的生存状况联系在一起。这样说来，我们每个人也都是一个“是者”。所以，对“是“的意义的探寻又离不开对人的生存状态的分析，即“是于世中”，表达了人是生活在日常世界中的。每个人的“是”的方式就是“此是”。“此是”表达了“是”是在人的生存中领悟的，“是”就存在在人的生存中。“此是”是人的“是”的方式，是不容易看到和把握的。所以这里的“此是”应该是一个抽象的概念，他表达的是对“是者”的说明。
既然“是”与人的“存在”紧密联系在一起，所以这个“是”与“存在”并不是不可调和的，应该是表达了“存在”意义的“是”。所以，“此是”比其他“是者”更有其重要地位。海德格尔认为，第一重是本体方面的：这种是者乃是在其是中通过存在而确定的。第二重是本体论方面的：此是基于对其对它本身的存在规定而是‘本体论方面的’。第三重是作为所有本体论方面的可能性的本体方面的——本体论方面的条件。”这就说明了海德格尔对“是”的研究得到了本体论的说明。他说，“此是的本质就在于它的存在。”“是者”的所有此是首要表达的就是“是”。所以，此是并不是要表达它具体是什么事物，而仅仅是表达这个“是”。这也说明了海德格尔的“此是”是从本体论角度考虑“是”的前提问题。就是说要想对“是”进一步的研究，首先要考虑的是“此是”。海德格尔还通过对“此是”的研究区别了两种是，一种是“是什么”的“是”，一种是“是怎样的”“是”，这两种“是”一种是关于本质的表达，一种是非本质的表达。海德格尔以此来说明“是”，说明“存在”。
海德格尔所讨论“是”，是对“是”的本质的探索。海德格尔对“是”从语言分析开始，从“是”追溯到人的生存状态，在“存在”中谈“是”，完成了他对人生状态的分析，使“是”和“存在”完成了统一。
（作者单位：空军航空大学）