在马克思主义哲学唯物辩证法传到中国来之前，中国传统文化以《周易》为核心的玄学就已经有了朴素辩证法。玄学是阴阳五行学说。阴阳即辩证法；五行是朴素唯物主义。阴阳五行结合起来就即朴素唯物辩证法。这种规律里的返璞归真，对中国画的影响是深远的。
　　中国画中有很多关于辩证法的关系——譬如说有与无、正与负、唯心与唯物、艺术与生活、现实与浪漫的辩证等等。
　　国画中的有与无是受道家思想影响。
　　《道德经》特别强调无的作用：房子因为无可以住人；盒子因为无可以盛物。所以有之以为用，无之以为益。国画的留白就可以创造很多空间。留白在配合水墨中，可以是行云，可以是流水，可以是瀑布，可以是道路……这是有无之相生的玄妙关系。也就是有在无中生，无在有中求。也正是国画中的浓转淡和留白的虚无，给人留下遐想的空间，造成悠远的意境。李可染曾提出：山水画要从无到有，从有到无；从简单到复杂，从复杂到简单。这是绘画探索的过程。也正如马克思主义辩证法所认为的：认识事物的过程往往是从肯定到否定，以至于否定之否定。然而经历了有这个过程，结果的无，同最初的无，就不是一个层次了。
　　一幅画不仅是艺术美的欣赏，更在于一种价值观的传播。
　　唯心的作品总是偏向主观，形成表现主义。唯物的作品总是偏向客观，形成写实主义。然而过于片面的侧重，都是极端不可取的。观念正确就会带来和谐，观念错乱就会带来祸患。西方绘画流派众多，出现过野兽派、达达主义等，但像席勒、梵高他们的命运大多偏执传奇。受道家返璞归真思想的影响，中国画侧重山水花鸟等自然要素，像潘天寿、齐白石这些大师的作品表现的是清雅和从容，反映出种种道性。他们自己的命运自然也静雅康宁。
　　自然萬物都是辩证的。光、磁场、信号等这些物质已经超越了气态、液态、固态的范畴。意识也可能是一种未知的能量物质形式，由此推断，已知事物更值得相信，但未知事物也不能否定。科学是准确的，优点在于其精密；玄学是笼统的，优点在于其广泛。西画以素描为基础，侧重于形，这依据的主要是科学。国画以书法为基础，侧重于意。这依据主要是玄学。分踞东西方的科学与玄学要相互交融，取长补短。这样的玄学，就是科学的玄学。这样的科学，就是玄学的科学。所以艺术中的变数是绝对的，定数是相对的。正如庄子所说：易以道阴阳。这才是真正的玄学态度。而玄学的科学，肯定科学已经证明的事物，也不否定科学没有证明的事物。正如孔子云：祭神如神在。鬼神存与不存姑且不论。对天地万物保持敬畏之心。这才是真正的科学态度。
　　艺术源于生活，高于生活。艺术与生活是统一的，也是对立的。所以搞艺术要进得去，出得来。尤其对过于主观或者负面性的创作更要小心，避免入戏太深，脱离现实。艺术可以是浪漫主义、可以是现实主义、可以是生活中常见的，也可以是生活中未曾见过的。但生活永远是现实的，不管是创作山水花鸟、风土人情还是创作神灵异类都要保持敬畏，遵循自然，不可过于放肆。
　　挖掘中国传统文化中的辩证关系，结合马克思主义的科学辩证法，彼此融会贯通，结合实践来运用，才是中国化的马克思主义；才能中学为本，西学为用，不失国本；才能实现中华文化伟大复兴的中国梦。