[摘要]“情”、“韵”，中华民族古老的文化符号，她伴随着中华民族跋涉了数千年的漫长历程，人们在其文化符号中强化着文化心理、审美情趣，在当今全球化的浪潮中，成为呼唤东方智慧和文化复兴的终极动因。中华民族文化是属于伦理型、审美型文化，“天人合一”是中国哲学的传统命题与审美理想。因此，人们在追求人与自然、人与人的和谐交融中便产生了以感物道情为核心的文化心理与审美情趣，产生了艺术创作中的以情融理、以理节情，意蕴内涵、气韵生动的艺术原创。本文取音乐人类学的视角，将“情”、“韵”提到创生中国传统声乐艺术的母体地位予以文化解读，举要论证“情”、“韵”是中国传统声乐艺术的重要特征之一。 全文查看链接 个方面的相互转化，因此，通过否定的方法。从反面实现对社会人事的关怀，即“无为而无不为”。道家创立的宇宙本体论，把“道”提升到了一个至高的地位，其人生哲学的推衍本于“情”却比附于自然、再由自然推向社会人生，在自然哲学中却也渗透着人的哲学。道家同样地强调“和”，但主要是“天和”，是一种重视人的情感、生命价值的审美哲学，音乐审美中的“大音希声”，淡定、深远。两千多年来，华夏艺术创作由于有了道家精神的“畅神”、“尽意”和不羁性格的牵制，便能不断突破伦理政教、“普遍性的情感形式”的束缚，获得人性高扬的情感抒发和技艺创造的自由境界，这种对“情”的本真追询、对自由境界的向往使得音乐艺术的本质特征较圆满地凸现出来。 全文查看链接 劳心竭力地去追求的那种经常同名利富贵、纵欲享受分不开的美，而是一种自然无为，摆脱了外物的奴役，在精神上获得绝对自由的状态。”道家的乘物游心和禅宗的妙悟自得，使重生命、重情感的心灵，在走向自然中更显深沉、超越而赋于美学内涵。释、道精神上的自由追求反映到艺术审美创造中已不再是道德的象征，符号意义的情理统一。而是直接诉诸心灵的对自然空间无限的感受和对人生之妙悟。它自然、平凡，却因参透本体而意蕴深长：它使人格净化，心灵和宇宙深化，虽然不以艺术为目的，但却因超功利忘物我的精神实质而趋向于纯粹的艺术精神。两千多年来，当儒学的“仁政”理想在严酷的现实中逐渐破灭之时。释、道超然出世的价值取向则引领士人在诗与乐的领域中成就个体的价值，得以安身立命。“凡物不平则鸣”，不平的是世事，鸣出的是诗与乐。古代士人们承载了太多的社会与人生的磨难。士人们在现实中被压抑或扭曲的情绪与情感，在诗与乐中得以宣泄和升华。如果说儒学“乐而不淫”、“哀而不伤”、“怨而不怒”的“中和”思想是传统戏曲演唱艺术的精神内核，那么，释、道精灵妙悟、逍遥避世的追求则更多地影響了古代文人雅士琴歌、散曲的声乐审美取向，承载了传统读书人的感性世界。 全文查看链接 于平日，不经“众里寻他千百度”之苦。焉得“蓦然回首，那人却在灯火阑珊处”之悦。 全文查看链接