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冲突论认为社会行为必须从竞争团体间冲突与紧张的角度来分析，这种冲突并不是指与社会的对抗，主要指不同的社会群體如何利用体育作为取得或保持权力、财富和声望的手段，实际上是一种不同利益之间的冲突。体现“以人为本”的社会体育所表达的“草根”符号具有极其现实的社会意义，国民教育体系的完善、终身体育思想的形成都体现了体育的本源和内涵。“后奥运时代”的来临，为中国体育发展带来前所未有的历史机遇，面对人们体育价值观的改变，体育意识的 运行方式，通过增强竞技体育与社会体育的互动强度，在新经济、新技术、新观念、新社会关系等方面做出回应，寻求一种合理的平衡与兼容。“后奥运时代”中国体育，主要是如何服务于政治和人本的经验总结，从而促进和完善体育事业的和谐发展，通过增强“金牌”与“草根”的互动，其结果必将引领全国大众参与体育的一个巨大的发展热潮。文化是民族的基因、民族的灵魂。在当代全球化发展的进程中，各国政府和人民对发展本民族文化的认识达到了前所未有的高度，甚至把战争的不断、邪教的泛滥、宗教的极端、自然的破坏、人性的恶化等等社会问题都归结为文明（文化）的问题，于是便出现了“文明的冲突”论和“文明的共存”论。
体育文化是人类文化的一个重要的组成部分。我国民族传统体育的国际化就是指把中华民族优秀的体育文化推向世界的发展过程，使中国体育文化成为世界瞩目的焦点（我国传统体育文化本身具备这样的潜质）。在这一进程中必然会与西方竞技体育相互竞争。
冲突论强调人们因有限的资源、权力和声望发生的斗争是永恒的社会现象，也是社会变迁的主要源泉。科塞认为：“所谓冲突是对价值观信仰以及对权利地位资源分配而引起的斗争。 在斗争中，一方企图中和或伤害或消除另外一方。
我国民族体育文化与西方体育文化之间的差异是在各自的社会发展过程中形成的。中西方体育文化之间的冲突和共存与它们自身的哲学思想有着直接关系。中国传统哲学思想主张万物一体、天人合一，主张要在时间之内的无限绵延中实现自我，其实现自我价值的最高方式是对万物一体、天人合一的一种自我满足的境界的享受，并由此形成了中国传统体育文化思想。西方传统哲学思想认为人是有限的，有限的个人崇尚一种无所不包的、超时间的、超验的、超感性的、最圆满的无限性整体的概念，人相对于无限完满的超验本体来说是有欠缺的，认为人生在世的最高意义和价值就在于渴望和追求这个最高的、最完满的无限性，要在超时间的无限中实现自我。
然而，中西方体育文化除了差异之外，还存在对体育文化思想认识的一致性：追求健康和长寿，其健康与长寿思想意识远远超过了竟技体育本身。这是中西方体育文化长期共存、融合、发展的基础。由此可见，我国传统体育的国际化具有极其广阔的发展空间。中国传统体育文化与西方竞技体育文化之间决不是先进与落后的关系，而是辩证的对立统一关系;也不是从属关系，而是两个平行、独立发展的文化体系;更非只有冲突，而是可以相互共存、借鉴、交流和互补的关系。
回顾中西方文化之间冲突与共存的过程，可以发现中国文化并非都处于劣势，西方竞技体育的发展优势有其特殊的历史背景和环境，即主要在于近代西方资本主义经济的率先繁荣，在共存过程中又发展并创立了先进的体育理论和科学的体育实践，对世界各国体育文化形成了极其强烈的冲击。对此，必须指出的是，所谓优势文化与劣势文化只是暂时的和相对的，并且是可以相互转化的。从西方一些发达国家的对余暇体育日益增长的需要和开展情况看，其体育文化已趋匾乏，单一的文化资源已经不能满足人们的精神需求，需要有外来体育文化的补充和丰富。而我国每一个传统体育项目的背后都有一个美丽的故事传说，有着极其丰富的文化底蕴和思想。
在我国，竞技体育的文化思想已经根深蒂固，传统体育文化虽然博大精深，在国内尚未形成共识。发展竞技体育与争金夺银已成为我们体育事业的第一战略目标，这就无法使民族体育与之形成对立或冲突，仅仅只是共存而已，因而不利于民族传统体育的弘扬和国际化发展。中国体育更高层次的战略之一应该首先是处理好中西方体育文化冲突与共存的关系，在发展竞技体育的同时，潜心静气地返回中国传统体育文化的原点，并以此为起点，逐一激活我国民族传统体育文化资源及其内蕴和活力，确立我国民族体育国际化发展的短期、中期和长期目标，否则在这场文明的冲突与共存中我们将始终处于下风。
发生文化上的冲突、形成文化的适应和达到文化的共存。从“冲突论”的角度看，西方竟技体育文化与我国民族传统体育文化之间由相互隔绝到相互接触、交流，它们之间的冲突也由此产生，主要表现为传统与现代、继承与发扬以及吸收与排斥、“拿来”与“舍弃”之间的冲突。这种冲突使得处于发展之中的中、西方体育文化之间始终存在着一种异己的力量，于是它们更加自觉地强调自己文化的特色、存在的方式和表现的方式，其结果就是世界体育文化的多样性在不同时期的内容有所不同，并逐渐形成了世界主流体育文化—西方竞技体育。就文化本身而言，冲突是文化发展多样化过程中的必要和特殊的形式，对促进人类体育文化的发展是必不可少的。因此，冲突论为我们重新认识和思考我国民族体育文化的国际化发展敲响了替钟。从“共存论”的角度看，西方竟技体育与我国民族体育之间的这种抗争过程并非是你死我活的，虽然它们之间的哲学思想截然不同，民族文化、民族习惯、性格爱好也相差甚远，但是在体育文化领域里却存在着许多共同的追求，由此也就形成了内涵相近而外延各异的中西方体育文化。这就是它们之间能够永久共存的基础，也使它们之间有了更多的相互融合、交流、互动的机会。
参考文献：
[1]陈琦.后奥运时代我国大众体育发展展望[J].天津体育学院学报，2008，23（ 5） ：396-399.
[2]万义.白晋湘.对”中西体育文化差异论”的质疑[J].体育学刊， 2007， 2（14）： 124-126.
[3]李明.体育产业学论[M].北京：北京体育大学出版社，2001： 40.
[4]宋小荣.论全球化时代中西体育文化价值冲突的形式及意蕴[J].体育与科学， 2005， 2（26）： 26-32.
体育文化是人类文化的一个重要的组成部分。我国民族传统体育的国际化就是指把中华民族优秀的体育文化推向世界的发展过程，使中国体育文化成为世界瞩目的焦点（我国传统体育文化本身具备这样的潜质）。在这一进程中必然会与西方竞技体育相互竞争。
冲突论强调人们因有限的资源、权力和声望发生的斗争是永恒的社会现象，也是社会变迁的主要源泉。科塞认为：“所谓冲突是对价值观信仰以及对权利地位资源分配而引起的斗争。 在斗争中，一方企图中和或伤害或消除另外一方。
我国民族体育文化与西方体育文化之间的差异是在各自的社会发展过程中形成的。中西方体育文化之间的冲突和共存与它们自身的哲学思想有着直接关系。中国传统哲学思想主张万物一体、天人合一，主张要在时间之内的无限绵延中实现自我，其实现自我价值的最高方式是对万物一体、天人合一的一种自我满足的境界的享受，并由此形成了中国传统体育文化思想。西方传统哲学思想认为人是有限的，有限的个人崇尚一种无所不包的、超时间的、超验的、超感性的、最圆满的无限性整体的概念，人相对于无限完满的超验本体来说是有欠缺的，认为人生在世的最高意义和价值就在于渴望和追求这个最高的、最完满的无限性，要在超时间的无限中实现自我。
然而，中西方体育文化除了差异之外，还存在对体育文化思想认识的一致性：追求健康和长寿，其健康与长寿思想意识远远超过了竟技体育本身。这是中西方体育文化长期共存、融合、发展的基础。由此可见，我国传统体育的国际化具有极其广阔的发展空间。中国传统体育文化与西方竞技体育文化之间决不是先进与落后的关系，而是辩证的对立统一关系;也不是从属关系，而是两个平行、独立发展的文化体系;更非只有冲突，而是可以相互共存、借鉴、交流和互补的关系。
回顾中西方文化之间冲突与共存的过程，可以发现中国文化并非都处于劣势，西方竞技体育的发展优势有其特殊的历史背景和环境，即主要在于近代西方资本主义经济的率先繁荣，在共存过程中又发展并创立了先进的体育理论和科学的体育实践，对世界各国体育文化形成了极其强烈的冲击。对此，必须指出的是，所谓优势文化与劣势文化只是暂时的和相对的，并且是可以相互转化的。从西方一些发达国家的对余暇体育日益增长的需要和开展情况看，其体育文化已趋匾乏，单一的文化资源已经不能满足人们的精神需求，需要有外来体育文化的补充和丰富。而我国每一个传统体育项目的背后都有一个美丽的故事传说，有着极其丰富的文化底蕴和思想。
在我国，竞技体育的文化思想已经根深蒂固，传统体育文化虽然博大精深，在国内尚未形成共识。发展竞技体育与争金夺银已成为我们体育事业的第一战略目标，这就无法使民族体育与之形成对立或冲突，仅仅只是共存而已，因而不利于民族传统体育的弘扬和国际化发展。中国体育更高层次的战略之一应该首先是处理好中西方体育文化冲突与共存的关系，在发展竞技体育的同时，潜心静气地返回中国传统体育文化的原点，并以此为起点，逐一激活我国民族传统体育文化资源及其内蕴和活力，确立我国民族体育国际化发展的短期、中期和长期目标，否则在这场文明的冲突与共存中我们将始终处于下风。
发生文化上的冲突、形成文化的适应和达到文化的共存。从“冲突论”的角度看，西方竟技体育文化与我国民族传统体育文化之间由相互隔绝到相互接触、交流，它们之间的冲突也由此产生，主要表现为传统与现代、继承与发扬以及吸收与排斥、“拿来”与“舍弃”之间的冲突。这种冲突使得处于发展之中的中、西方体育文化之间始终存在着一种异己的力量，于是它们更加自觉地强调自己文化的特色、存在的方式和表现的方式，其结果就是世界体育文化的多样性在不同时期的内容有所不同，并逐渐形成了世界主流体育文化—西方竞技体育。就文化本身而言，冲突是文化发展多样化过程中的必要和特殊的形式，对促进人类体育文化的发展是必不可少的。因此，冲突论为我们重新认识和思考我国民族体育文化的国际化发展敲响了替钟。从“共存论”的角度看，西方竟技体育与我国民族体育之间的这种抗争过程并非是你死我活的，虽然它们之间的哲学思想截然不同，民族文化、民族习惯、性格爱好也相差甚远，但是在体育文化领域里却存在着许多共同的追求，由此也就形成了内涵相近而外延各异的中西方体育文化。这就是它们之间能够永久共存的基础，也使它们之间有了更多的相互融合、交流、互动的机会。
参考文献：
[1]陈琦.后奥运时代我国大众体育发展展望[J].天津体育学院学报，2008，23（ 5） ：396-399.
[2]万义.白晋湘.对”中西体育文化差异论”的质疑[J].体育学刊， 2007， 2（14）： 124-126.
[3]李明.体育产业学论[M].北京：北京体育大学出版社，2001： 40.
[4]宋小荣.论全球化时代中西体育文化价值冲突的形式及意蕴[J].体育与科学， 2005， 2（26）： 26-32.