孔子:每次读到您的“飘风不终朝,骤雨不终日”,总觉得您是在暗喻某种政权或政体的命运。跟您一样,我也极其厌恶苛政、暴政。可是,天气与政体之间除了在文学上的比喻意义之外,真的有什么内在的相关性吗?
　　老子:我的确是在说某类政体或政权的命运。但是,我这里用的不是比喻,不是拿天气来喻说政治。在我看来,天气与政治都是我们生活在其间的大自然的一部分。天气与政治都同样受天道的支配,没有例外。拨弄天气背后的天道,也是左右政治背后的天道。越暴虐的天气和政权越不能持久。天气上不能持续的,在政治中也不能持续。不要忘记它们背后有冥冥中的天道。
　　孔子:我注意到,不同的暴政短命的原因是不同的,但是结局却是相同的。我们的同代人,希腊的亚里士多德同样发现暴政是短命的。真是智者所见啊!
　　老子:亚里士多德在其《政治学》中所说的暴政,在他们希腊那里叫僭主政治(tyranny),后来也被称为专制政体。亚里士多德称暴君、专制者为僭主(tyrant)。他的这个说法很有启发意义。为什么暴政短命?因为是行暴政者的权力是僭越来的,是盗抢的,是用暴力手段获得并独占的。政权是天下的公器,僭主政治既是对天道的僭越,也是对公器的僭越。天道对这样的僭越是不会一直坐视的,故要叫暴政短命。暴政的短命也正证明了天道的存在。
　　孔子:说到僭主政治,我想到与暴政相关的词语还有专政、独裁。请问暴政有什么公认的定义或标准吗?
　　老子:我很认可美国联邦党人麦迪逊对暴政的定义:“一切权力——立法权、行政权及司法权——聚集于同一样的人的手中,无论是一个人、少数人或多数人,也无论是世袭的、自封的或是选举的,都可以称之为暴政。”暴政靠的是专横的暴力来统治,未经百姓同意就强行统治他们,而且把一切权力都集中在统治者手里。因此,这种统治权的正当性是经不起质疑的,就像盗抢来的东西经不起追问一样。僭越者盗抢来的统治权,不论贴上什么政体标签,在本质上都是自封的,都是据公为私。因此,僭越者应对质疑其统治权正当性的最简单办法,就是绝不让追问。不让追问,不等于民众私下在心里不追问。一旦民众发现了政权来源的秘密,并形成共识,暴政就岌岌可危、命在旦夕了。
　　孔子:您说得对,暴政在根本上没有正当性,没有正当性的统治是不可能长命的。您提到麦迪逊,我想起林肯的一段话,给我很深印象:你可以愚弄所有的人一时,你也可以愚弄一些人一世,但你绝不可能永远愚弄所有的人。
　　老子:是的,种瓜得瓜,种祸得祸。天道是公正的。暴政是种祸的统治,因此必然要以得祸收场。纵观古今中外的历史,哪有暴政不短命?在中土,自秦以降,每个封建王朝都很短命。稍长的王朝也中间都有间断,甚至另起炉灶。而且哪个暴政的创立者不透支其子孙后代的生命与幸福?越暴虐,透支的越多。历数末代皇帝,没有几个能得善终。在世界范围内看,当代中的案例寿命更短。即使中国历史上的一些王朝相对长命,是因为臣民当时没有其他政体可参照,没有看到不同的政体选项。如果春秋战国时,在政体的形态上多姿多样,暴政循环的历史周期律大概就不会呈现了。
　　孔子:暴君行暴政,是因为无知,还是心坏?若是暴君知道如何行善政,就真的会去行善政吗?
　　老子:暴政是一种本质上倒错的政治秩序。它有着永远不可克服的内在缺陷。专制者不是不知道专制不好,而是更在意放弃专制对专制者的不利。暴政就好像是一条贼船,上了船就很难下来。暴君就算知道如何行善,也未必会照做。行暴政者总是觉得是被统治者在跟他们过不去。其实,这些行暴政者本身就直接威胁这个国家的安全。暴政的敌人不是天生的,而是暴政制造的。易言之,行暴政者制造了自己的敌人。暴政不断制造敌人,同时也给统治者造成日益严重的不安全感,只好用更严厉的手段来维持政权。然而,在暴政下,权力的膨胀不受限制。像气球一样,膨胀得越快,爆炸得也就越快。
　　孔子:我有一个想法,不知当说不当说。鼓励暴君施恩惠如何?您觉得如果行仁政惠百姓,暴政能避免短命吗?能否通过满足臣民物质的需要,以换取他们的效忠,甚至爱戴?
　　老子:如果能够始终行仁政惠百姓,那就不是暴政了。如果给百姓施点小惠以维持统治,那叫收买,这并没有改变暴政的性质,因而也不会改变暴政的命运。再说,任何用来收买百姓的恩惠都是取之于民的,本来就不属于统治者。否则岂不是拿对方的东西馈赠对方?
　　孔子:收买总比不收买好吧?
　　老子:收买看上去当然要比不收买好,起码缓和一部分老百姓眼前的痛苦。但是,收买有两大问题:一是,不论什么样的收买,不能改变专制暴政的本质;二是,由于有缓和矛盾之效,收买常常也延长了暴政的寿命。
　　孔子:如果干好事也不能改变政权的性质,那么如何衡量判断一个政权是不暴政呢?
　　老子:暴政之恶并不仅在于其错事、坏事干的多。再好的政体下,执政者也会干错事和坏事,有时还是很大的错事和坏事。暴政之恶是根本上的恶:它不承认天道,不相信天道,进而背离天道,甚至妄称天道。它完全不具有天道之德,因而是不道德的。对任何事物而言,其德性是以符合天道的程度来衡量的。道德乃天道之德,德的内容本来是空洞的,只有用道充实它才有意义。暴政之恶在于它僭越了天道,试图取天道而代之,把本来属于天道、属于民众的主权盗抢到自己手里,并用暴力维护。
　　暴政短命的根本原因是天道不容。世上的事物都按照天道的规矩走。天道不是人来实施的,而是自动执行的。天道既然连暴风骤雨都不能容忍,怎能让暴政永存?脾气特暴的人,生命不会太长;施行暴政的王朝也别想永保江山。行暴政者总是抱侥幸之心,不相信冥冥中的天道会不容暴政。无论是个人、家庭、组织、社会、国家以至于万物,都必须尊道贵德,否则,必将被天道所惩罚。
　　孔子:您这样说,我就完全明白了。暴政短命,其根本原因是天道不容。回想起来当年有人说我,“孔子西行不到秦”。不是我胆小,秦国是虎狼之国,行虎狼之政,我去干什么?我的态度一向很明确:危邦不入,乱邦不居。好在您和我都身处天堂,再也没有暴政之忧了。
　　
　　
　　“希言自然。故飘风不终朝,骤雨不终日。孰为此者?天地。天地尚不能久,而况于人乎?故从事于道者同于道,德者同于德,失者同于失。同于道者,道亦乐得之;同于德者,德亦乐得之;同于失者,失亦乐得之。信不足焉,有不信焉!”
　　——老子《道德经·第二十三章》
　　统治者们,少发政令才合乎天道自然。暴风刮不了一早晨,骤雨下不了一整天。谁使其然?是天地。天地的狂暴都不能持久,更何况专制暴政呢?遵道的是得道之人,守德的是有德之人。你从道,道会接纳你, 你守德,德亦欢迎你;你若失道缺德,道德亦抛弃惩罚你。若恣意妄为不信天道,民众就不信任你。