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秋风，本名姚中秋，北航人文与社会科学高等研究院教授，弘道书院院长，天则经济研究所理事长。
秋风，现在自称“儒者”。站在弘道书院的讲台上，他一头银发、褐色中褂，毕恭毕敬地向孔子像行礼，讲起《论语》温雅翩翩。他一直强调，中国人天生是儒家，只是缺少对这一文化身份的自觉。从“公知”到“儒者”，秋风认为是一次自我提升。但是这个过渡的过程，曾引起社会上许多争议。他带领学生跪拜孔子墓，引起舆论震动，他与网上各种意见领袖辩论，他对反传统者的激烈言辞反唇相讥。
现在仍然活跃于媒体的秋风，自称“儒家公知”，他希望将社会问题的解决，更多诉诸人的自觉，而非制度。 “我们这个时代最需要君子，二者最大区别在于，公知说个不停，君子力行不已。”
接受我们采访的第二天早上，秋风发表微博：“温，直而温。言念君子、温其如玉。以此为目标。”
待人之道，以温为本
大家知道温，多因为“温良恭俭让”这五字古训。这五个字出自《论语》的第一篇《学而篇》。孔子周游列国，每到一个诸侯国，对各国的政事了如指掌。孔子的弟子子禽就问子贡，孔子对各国政事那么了解，究竟是孔子自己了解得知的，还是人家主动告诉孔子的。子贡回答说，孔子是靠着自己的五种待人之德得到的，“夫子温良恭俭让以得之”。 而子贡把温放在第一位，这个排序也就表明，中国人认为，与人相处，首先要温。
从自觉的华夏文明之始，人们就认为，温是一种美好而珍贵的品质。《尚书·舜典》记载，帝舜命夔典乐，负责音乐舞蹈，并以音乐舞蹈教育君子，以养成其具有四种品德，第一个就是“直而温”。《诗经》中则有“言念君子、温其如玉”、“温温恭人、维德之基”等诗句。古人之所以喜欢玉，就是因为其具有刚而温的品质。
直而温，温而厉表达了人格修养的中庸之道。“中”就是无过、无不及。圣贤很早就意识到，“温”存在着一种偏颇的危险，那就是温吞吞，一团和气而没有原则，甚至变成刻意讨好、谄媚。正是为了防范这样的危险倾向，帝舜要求夔培养君子，平衡温与直两者：既要温和、温厚，又要正直，坚持原则。
“温而厉”则是孔子的弟子形容孔子之言。不过，这里的厉不是厉害、严厉，而是严肃的意思。孔子固然是温的，但后来所说的恭、俭都与厉有一定关系。我想，“玉”最能形容孔子之气质，刚而温，融合了刚强与温润。这就是最高贵又最平易的人格典范。君子好玉，原因在此。
“温”是我们与人相交的第一个印象。“温、良、恭、俭、让”是待人之道。一个人，远远地走来，接近我们，一个字也没有说，一个动作也没有做，就那么静静地站着，我们就可以感受到他的温。
温是一个让我们感觉温暖的温度，从他的身上、尤其是脸上散发出来的。我们透过自己的眼睛、通过身体，就可以感受到。至于“良、恭、俭、让”四种品质，则都需要他说话、动作之后，我们才能感受到。
那么，什么是温？温就是身体、脸色处于适中的温度。温度的两个极端是冷和热。有些人偏冷，接近我们，我们会敬而远之。有些人很热，同样热的人，可能很喜欢他，但大多数人会受不了。
温在两者中间，不冷也不热，就好像春天。在他面前，我们如沐春风，双方都舒泰、放松，很自然地交谈，如同老友相见，一点不生分，但也不腻味。
当然，我们可以感受到的温是以良为前提。良就是心底善良，与人为善，对人没有戒心，也没有觊觎。积于中而形于外，心地的善良自内而外发散之气，自然是温的。而因为这个温，我们也愿意与对方交流，才可以进一步看到他的恭、俭、让，这些都需要体现在动作之中。
社会多一点温，就少一点戾气
在今天这个时代，温特别重要，因为，我们的社会充斥戾气。戾气的根源是不良，也即心里有无缘无故的猜疑、怨恨、仇恨。这种不良情绪在心中发酵，也就自然地发散为戾气。
温是一种气，好像春风。戾也是一种气，好像冬天从北方吹来的风，它是冷的，并且是邪的，惟有毁灭，才能让它满意。也就是说，戾气与温正好相反。温就是对治戾气的。一个人的身上，多一点温，就可以少一点戾气；我们的社会，多一点温，就少一点戾气。
当然，我要说，增进社会的温，只能靠每个个体的努力。儒家当然重视制度，但儒家不迷信制度。儒家相信人。当社会有问题，儒家除了努力改变制度，也更愿意从我做起。
这个社会有太多戾气？那就从我自己做起：我是否在控制自己的戾气？我能否让自己温一点？如果我不从自己做起，而寄望于别人，寄望于制度，因为制度不好而怨恨，那是让社会又多了戾气。其实，我们社会中的很多戾气，恰恰来自于解决问题的那些人，他们很急切，却总是指望别人。从自己做起，戾气也许会少一点。
做儒家，其实就是这样。儒者也是人，有七情六欲。儒家只是要人对自己有所反思。我跟学生讲《论语》课，反复强调一点，儒家只是要让人自觉地生活，就是省，反省。有了这样的自我反省的意识，生命就是一个不断提升的过程，没有尽头。当然，这个过程是悦而乐的。也只是这样的过程，才可能养成温之气质。
对历史的“温情与敬意”
钱穆先生对我影响很大。上研究生期间，有一年时间，我到北京图书馆的港台图书阅览室，系统而仔细阅读钱穆先生的著作。当然，给我最深感触的，就是钱穆先生在《国史大纲》开头所说的那句话：每个人应对本国已往历史抱有“温情与敬意”。
坦率地说，一百多年来，知识分子对待中国历史、文明，对待儒家，充满戾气：“打倒孔家店”，把中国书扔到茅厕里……对于整个社会今日之戾气，知识分子要承担很大责任。你知识分子读书识字，本来应当明理、讲理，但你没有，你就是宣泄情绪，乱骂一通，怨恨一生。那你还能指望普通人怎样？
所以，钱穆先生倡议温情，就是对治知识分子百年心理顽疾的良药。温情就是说，不要站在老祖宗的头上指手画脚。尊重你的祖先，抱着善意面对中国历史、文明。设身处地地理解，别那么匆忙地下结论，也别下那么绝对的结论。
应该说，从读钱穆先生的书开始，我对传统的态度基本上没有大变化。那就是“温情与敬意”。我当然不会说，古人一切都好，传统艳若桃花。但是，我会抱着温情对待古人的观念和制度，我会努力进入古人的心灵，去还原他们的逻辑。而即便古人有不妥之处，我也不会到处张扬，仿佛发现了大宝贝。张扬古人的错，对于今天，有什么意义呢？我们自己知道怎么做更好就可以了。即便此时，我们也没有任何理由傲视古人，鄙视古人，嘲笑古人。这其实是戾气。
其实，以温情与敬意对待传统，可以改变性情。现在看自己本科时候的照片，脸上有一股怨气，有一股不平之气，有一种自以为是的神态。后来，慢慢变了。尤其是这些年，身上的和气多了一些，对人有更多的温。较少苛责别人，更多地反省自己，这就是儒学的功用。即便不谈什么儒家宪政之类的学理，至少自己的生命，因为儒学而改变了。这就是儒学最基础的功能，改变气质，提升生命。
秋风，现在自称“儒者”。站在弘道书院的讲台上，他一头银发、褐色中褂，毕恭毕敬地向孔子像行礼，讲起《论语》温雅翩翩。他一直强调，中国人天生是儒家，只是缺少对这一文化身份的自觉。从“公知”到“儒者”，秋风认为是一次自我提升。但是这个过渡的过程，曾引起社会上许多争议。他带领学生跪拜孔子墓，引起舆论震动，他与网上各种意见领袖辩论，他对反传统者的激烈言辞反唇相讥。
现在仍然活跃于媒体的秋风，自称“儒家公知”，他希望将社会问题的解决，更多诉诸人的自觉，而非制度。 “我们这个时代最需要君子，二者最大区别在于，公知说个不停，君子力行不已。”
接受我们采访的第二天早上，秋风发表微博：“温，直而温。言念君子、温其如玉。以此为目标。”
待人之道，以温为本
大家知道温，多因为“温良恭俭让”这五字古训。这五个字出自《论语》的第一篇《学而篇》。孔子周游列国，每到一个诸侯国，对各国的政事了如指掌。孔子的弟子子禽就问子贡，孔子对各国政事那么了解，究竟是孔子自己了解得知的，还是人家主动告诉孔子的。子贡回答说，孔子是靠着自己的五种待人之德得到的，“夫子温良恭俭让以得之”。 而子贡把温放在第一位，这个排序也就表明，中国人认为，与人相处，首先要温。
从自觉的华夏文明之始，人们就认为，温是一种美好而珍贵的品质。《尚书·舜典》记载，帝舜命夔典乐，负责音乐舞蹈，并以音乐舞蹈教育君子，以养成其具有四种品德，第一个就是“直而温”。《诗经》中则有“言念君子、温其如玉”、“温温恭人、维德之基”等诗句。古人之所以喜欢玉，就是因为其具有刚而温的品质。
直而温，温而厉表达了人格修养的中庸之道。“中”就是无过、无不及。圣贤很早就意识到，“温”存在着一种偏颇的危险，那就是温吞吞，一团和气而没有原则，甚至变成刻意讨好、谄媚。正是为了防范这样的危险倾向，帝舜要求夔培养君子，平衡温与直两者：既要温和、温厚，又要正直，坚持原则。
“温而厉”则是孔子的弟子形容孔子之言。不过，这里的厉不是厉害、严厉，而是严肃的意思。孔子固然是温的，但后来所说的恭、俭都与厉有一定关系。我想，“玉”最能形容孔子之气质，刚而温，融合了刚强与温润。这就是最高贵又最平易的人格典范。君子好玉，原因在此。
“温”是我们与人相交的第一个印象。“温、良、恭、俭、让”是待人之道。一个人，远远地走来，接近我们，一个字也没有说，一个动作也没有做，就那么静静地站着，我们就可以感受到他的温。
温是一个让我们感觉温暖的温度，从他的身上、尤其是脸上散发出来的。我们透过自己的眼睛、通过身体，就可以感受到。至于“良、恭、俭、让”四种品质，则都需要他说话、动作之后，我们才能感受到。
那么，什么是温？温就是身体、脸色处于适中的温度。温度的两个极端是冷和热。有些人偏冷，接近我们，我们会敬而远之。有些人很热，同样热的人，可能很喜欢他，但大多数人会受不了。
温在两者中间，不冷也不热，就好像春天。在他面前，我们如沐春风，双方都舒泰、放松，很自然地交谈，如同老友相见，一点不生分，但也不腻味。
当然，我们可以感受到的温是以良为前提。良就是心底善良，与人为善，对人没有戒心，也没有觊觎。积于中而形于外，心地的善良自内而外发散之气，自然是温的。而因为这个温，我们也愿意与对方交流，才可以进一步看到他的恭、俭、让，这些都需要体现在动作之中。
社会多一点温，就少一点戾气
在今天这个时代，温特别重要，因为，我们的社会充斥戾气。戾气的根源是不良，也即心里有无缘无故的猜疑、怨恨、仇恨。这种不良情绪在心中发酵，也就自然地发散为戾气。
温是一种气，好像春风。戾也是一种气，好像冬天从北方吹来的风，它是冷的，并且是邪的，惟有毁灭，才能让它满意。也就是说，戾气与温正好相反。温就是对治戾气的。一个人的身上，多一点温，就可以少一点戾气；我们的社会，多一点温，就少一点戾气。
当然，我要说，增进社会的温，只能靠每个个体的努力。儒家当然重视制度，但儒家不迷信制度。儒家相信人。当社会有问题，儒家除了努力改变制度，也更愿意从我做起。
这个社会有太多戾气？那就从我自己做起：我是否在控制自己的戾气？我能否让自己温一点？如果我不从自己做起，而寄望于别人，寄望于制度，因为制度不好而怨恨，那是让社会又多了戾气。其实，我们社会中的很多戾气，恰恰来自于解决问题的那些人，他们很急切，却总是指望别人。从自己做起，戾气也许会少一点。
做儒家，其实就是这样。儒者也是人，有七情六欲。儒家只是要人对自己有所反思。我跟学生讲《论语》课，反复强调一点，儒家只是要让人自觉地生活，就是省，反省。有了这样的自我反省的意识，生命就是一个不断提升的过程，没有尽头。当然，这个过程是悦而乐的。也只是这样的过程，才可能养成温之气质。
对历史的“温情与敬意”
钱穆先生对我影响很大。上研究生期间，有一年时间，我到北京图书馆的港台图书阅览室，系统而仔细阅读钱穆先生的著作。当然，给我最深感触的，就是钱穆先生在《国史大纲》开头所说的那句话：每个人应对本国已往历史抱有“温情与敬意”。
坦率地说，一百多年来，知识分子对待中国历史、文明，对待儒家，充满戾气：“打倒孔家店”，把中国书扔到茅厕里……对于整个社会今日之戾气，知识分子要承担很大责任。你知识分子读书识字，本来应当明理、讲理，但你没有，你就是宣泄情绪，乱骂一通，怨恨一生。那你还能指望普通人怎样？
所以，钱穆先生倡议温情，就是对治知识分子百年心理顽疾的良药。温情就是说，不要站在老祖宗的头上指手画脚。尊重你的祖先，抱着善意面对中国历史、文明。设身处地地理解，别那么匆忙地下结论，也别下那么绝对的结论。
应该说，从读钱穆先生的书开始，我对传统的态度基本上没有大变化。那就是“温情与敬意”。我当然不会说，古人一切都好，传统艳若桃花。但是，我会抱着温情对待古人的观念和制度，我会努力进入古人的心灵，去还原他们的逻辑。而即便古人有不妥之处，我也不会到处张扬，仿佛发现了大宝贝。张扬古人的错，对于今天，有什么意义呢？我们自己知道怎么做更好就可以了。即便此时，我们也没有任何理由傲视古人，鄙视古人，嘲笑古人。这其实是戾气。
其实，以温情与敬意对待传统，可以改变性情。现在看自己本科时候的照片，脸上有一股怨气，有一股不平之气，有一种自以为是的神态。后来，慢慢变了。尤其是这些年，身上的和气多了一些，对人有更多的温。较少苛责别人，更多地反省自己，这就是儒学的功用。即便不谈什么儒家宪政之类的学理，至少自己的生命，因为儒学而改变了。这就是儒学最基础的功能，改变气质，提升生命。